ПРИТЧА ДНЯ

 

Один монах сказал старцу:
– Не всегда легко узнать, в чем состоит твой долг.
– Наоборот, очень легко, – ответил старец. – Это то, что тебе меньше всего хочется делать.

 

Двадцать восьмой день. 
Преподобномуч. Стефан Новый.

(О пользе почитания св. икон).

I. Преподобномученик Стефан новый, память коего совершается ныне, родился в Константинополе в 715 г. и был иноком Авксентиева монастыря близ Никомидии. За неподписание определений иконоборческого собора, бывшаго при Константине Копрониме, в 754 году, он сослан был в заточение, где продолжал обличать иконоборческую ересь. Вызванный в Константинополь, святой Стефан заключен был в темницу и в 767 г. скончался мученически, пораженный в голову тяжелым обрубком дерева.

II. По поводу мученической кончины преподобного Стефана за истину иконопочитания побеседуем в настоящий раз о пользе иконопочитания, которое некогда нужно было отстаивать ценою жизни.

а) Св. иконы суть одно из наилучших средств к научению православного народа св. истинам веры. Это самыя вразумительныя письмена для тех, кои не знают письмен. Так как таковых всегда и везде большая часть: то лишить храмы св. икон, значит лишить целый народ одного из самых действительных способов к наставлению его в вере. Что может сравниться с назидательностию св. храма, украшеннаго, по надлежащему, св. иконами? Вступая в священное окружие его, человек невольно отделяется мыслию и чувствами от всего греховного мира; вступает как бы в видимое сообщество святых; преносится духом в церковь праведников, на небесех написанных. Что ни взор, то благочестивая мысль или святое чувство. Благоразумно ли закрыть этот источник святого воодушевления?

И чем заменить его? искусственными ли колоннами, картинами, изображениями природы? – Но они возбудят в тебе удивление к художнику, а не к Господу; тогда как икона, даже безыскусственная, прямо заставляет думать о святом. Вот как изображает пользу иконопочитания великий богослов православной церкви св. Иоанн Дамаскин:

«Поелику же Бог, по Своему благоутробию, для нашего спасения истинно соделался человеком, не явился только в виде человеческом, как являлся Аврааму и пророкам, но существенно и истинно стал человеком, жил на земле, обращался с людьми, творил чудеса, страдал, был распят, воскрес и вознесся на небо; и все сие происходило на самом деле, было видимо людьми и описано на памятование и в научение нам, не жившим тогда, чтобы не видев, но слышав и веровав, получили мы блаженство, обещанное Господом, а также поелику не все умеют читать и могут заниматься чтением; то отцы и разсудили все дела Христовы, как достославныя, изображать на иконах, которыя бы служили «кратким напоминанием». Часто случается, что мы и не думаем о страданиях Господа, но как скоро видим икону распятия Христова, воспоминаем о спасительном Его страдании, падаем и поклоняемся не веществу, а Тому, Кто изображен, равно как поклоняемся не веществу, из котораго сделано евангелие или крест, но тому, что ими изображается... Тоже должно сказать и о Богоматери. Честь воздаваемая Ей, возводится к воплотившемуся от Нея.

Подобным образом подвиги св. мужей возбуждают нас к мужеству, к ревности, к подражанию их добродетели и к славе Божией, – ибо, как мы сказали, честь, воздаваемая усерднейшим нашим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке, и почитание образа переходит к Первообразному». («Точн. излож. правосл. веры», кн. IV, гл. XVI стр. 266–268. Москва, 1884 г.).

б) Затем спросим себя: не пред иконами ли и не их ли действием решалась судьба людей, даже целых народов? – Вспомните препод. Марию египетскую: кто возбудил в душе ее святое дерзновение обещать пред Богом исправление свой жизни? Взор на икону Богоматери, стоявшую над дверьми храма иерусалимскаго. Равно не память ли о сей иконе и обете, пред нею произнесенном, поддерживала ее потом в продолжение четыредесятилетних неимоверных подвигов пустынных.

Судьба всего нашего отечества в отношении к вере так же решилась, можно сказать, не чем другим, а святою иконою. Ибо что особенно подействовало на св. Владимира, в пользу восточного православия, когда он колебался и недоумевал в избрании веры? – То, что греческий философ, убеждавший его к принятию христианства, заключил убеждения свои представлением пред великого князя картины страшного суда. Св. икона прекратила наше колебание; св. икона сделала нас христианами, и при том православными. После сего, если бы и все прочие народы христианские, по неразсудной гордости, перестали поклоняться иконам: то православному отечеству нашему, из одной благодарности, подобало бы никогда не оставлять к ним должного почтения.

в) Теперь спросим себя: что приобрели протестанты на земле и наши русские еретики – штундисты, отвергнув необдуманно почитание св. икон?Возвысились в понятиях о предметах веры? Напротив, видимо приблизились к опасности потерять веру в самые существенные догматы христианства и охладели в чувстве до того, что с равнодушием слушают и читают самых ожесточенных хулителей имени Христова. Где же мнимая выгода от неиконопочитания? Разве в том, что храмы начали походить своею внутренностию на места простых собраний, так что их завсегда тот-час можно обратить на какое угодно употребление.

Недальновидные, обнажив безразсудно церковь свою, думали укрыться с сею наготою под сению заповеди Моисеевой: «не сотвори себе кумира, ни всякого подобия! да не поклонишися им»«ни послужиши им!» (Исх. 20, 4, 5). Но богомудрый законодатель еврейский запрещает, очевидно, те кумиры и изваяния, кои были в употреблении у язычников, и представляли собою их божества нечистыя, но не запрещает священных изображений предметов святых. Доказательством последняго суть златыя изображения херувимов, кои, по повелению Самого Бога, поставлены Моисеем в скинии свидения, и притом в святейшем ее месте – над ковчегом завета, куда именно обращались лицем все молящиеся.

III. Итак с какой стороны ни разсматривать почитание св. икон, оно представляется достойным всякого уважения, одним из благолепных украшений церкви, одним из действительнейших средств к назиданию в вере и добрых нравах. После сего остается только с благодарностию правильно пользоваться сим средством, стоившим так дорого защитникам иконопочитания, кои полагали, и многие положили, за него души свои. То есть, как пользоваться? – Обращая молитвы, прошения и благодарения свои не столько к иконам, сколько чрез них к тем св. лицам, кои на них изображены, – возбуждаясь зрением святых лиц и их святых подвигов, на иконах изображенных, к подражанию их вере и добродетелям; – не простирая чествования св. икон до обожания вещества, их составляющаго, и не приписывая им других необыкновенных качеств, кроме тех, кои зависят от невидимой благодати Божией, чрез них действующей. (Сост. Гр. Дьяченко по проповедям Иннокентия херсонского т. III, с дополн. из «Точн. изложения веры» св. I. Дамаскина).

9 декабря 2017 года

Помощник настоятеля Покровского храма по социальному служению, принял участие в Социальном съезде Донской Митрополии

    9 декабря 2017 года в Ростовском академическом молодежном театре состоялось пленарное заседание съезда по социальному служению Донской митрополии. На съезде присутствовали: помощник настоятеля  Покровского храма по социальному  и молодёжному служению,  так же помощники благочинных и настоятелей, сестры милосердия сестричеств Донской митрополии.

   В президиум форума вошли председатель съезда – Глава Донской митрополии, митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий, министр труда и социального развития Ростовской области Елена Елисеева, заместитель министра здравоохранения Ростовской области по лечебной работе Андрей Ерошенко.

Модератором выступил руководитель отдела по церковной благотворительности и социальному служению Ростовской-на-Дону епархии иерей Евгений Осяк.

     Почетными гостями съезда стали заместитель главы Администрации города Ростова-на-Дону по социальным вопросам Елена Кожухова, директор Ростовского академического молодежного театра Карина Сердюченко, благочинный Юго-Восточного округа Ростовской-на-Дону епархии иерей Алексий Осяк, председатель отдела по церковной благотворительности и социальному служению Шахтинской епархии иерей Владислав Касьянов.

    В своем слове к присутствующим Глава Донской митрополии митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий перечислил основные задачи, которые необходимо решить на пути создания единой профессиональной системы социального и благотворительного служения и помощи внутри Церкви, и выразил благодарность всем, кто трудится в этой сфере. « Говоря о созидании стройной системы социального служения Русской Церкви, под которой мы подразумеваем, прежде всего, профессиональную заботу церковнослужителей о поддержании того или иного социального проекта, мы должны говорить об очень серьезном влиянии голоса Церкви на людей, которые, зная, что они православные, принимают этот голос внутрь своей жизни как призыв и отвечают на него своим служением. Именно в этом и состоит задача социального служения Русской Православной Церкви…

Церковь всегда должна делать акценты в жизни общества, которые должны быть принимаемы и государственными структурами, которые в данном контексте – соработники Церкви, и, конечно, обществом. Социальная работа Церкви состоит не только в том, что мы делаем в соответствии с представленными направлениями, но и в том, что мы подаем мощный сигнал обществу о том, что нельзя забывать нравственные ценности. Общество, лишенное этих ценностей, деградирует, разлагается и в итоге исчезает с лица земли. Мир должен слышать нравственный призыв Церкви», — сказал владыка митрополит.

    В финале пленарного заседания руководитель социального отдела Ростовской-на-Дону епархии иерей Евгений Осяк зачитал доклад о деятельности епархиальных отделов по церковной благотворительности и социальному служению Донской митрополии.

  Во время проведения съезда на втором этаже театра работала экспозиция «Социальное служение на Дону», участники и гости форума имели возможность ознакомиться с направлениями работы съезда.

Неделя 27-я по Пятидесятнице

(Лук. 13:10–17).

Об исцелении скорченной женщины, 18 лет страдавшей, слышали мы Евангельское чтение. Дело милосердия, совершенное в субботний день в синагоге, вызвало ропот среди фарисеев, и, вместе с тем, послужило поводом для Спасителя выяснить истинное назначение дня праздника, дня посвященного Богу.

Возроптали фарисеи-формалисты. Полагая, что их благочестивое поведение, которое выражалось в формальном исполнении Моисеева Закона, дает им право на Бога. Фарисеи безмерность Любви Божией втискивали в рамки своей религиозной учености, сводили к своей ограниченной мере. Фарисейские учители разработали относительно субботы сложную и мелочную казуистику. Потому-то и вознегодовал начальник синагоги: «есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний», – гневно сказал он.

Фарисейское отношение к праздникам сурово обличал пророк Исаия. Слушайте слово Господне, – говорил Исаия: «Ваших собраний праздничных не могу терпеть – они беззаконие; праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу их: ваши руки полны крови; омойтесь, очиститесь... перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову...» .

Против ригористического формализма фарисеев восстал и Христос. «Суббота для человека, а не человек для субботы» ... «Сын Человеческий – Господин и субботы», говорил им Христос. «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, не надлежало ли освободить от уз в день субботний?» Лицемером назвал Христос начальника синагоги, и долгу милосердия отводит Спаситель первое место.

Чем же является праздник для нас – христиан? Каждый праздник – это день Господень. Еще в Ветхом Завете сказал Господь: «в праздники да будут у вас священные собрания» (слышите? – священные!) ... Смиряйте в те дни души ваши... Никакой работы в те дни не делайте и приносите жертву Богу. Это – постановление вечное (Кн. Левит, гл.23).

Слышите, дорогие, к чему зовет нас Господь? В праздники смиряйте души ваши! А в Новом Завете Апостол Павел увещевает нас так: «дни Господни празднуйте без порока и лукавства, в чистоте и истине» (1 Кор. 5:8).

Итак, в день Господень, в дни праздников, кроме отдыха от трудов, следует с особым усердием восходить к Свету, восходить к Богу. Как восходить? – спросите вы. Чрез личную и соборную, в храме, молитву, чрез дела любви и милосердия. «Милости хочу, а не жертвы», – говорит Господь. И эти слова Господни должны с особой силой и настойчивостью звучать в сознании и в сердце христианина в дни праздников.

Посему да поспешит каждый христианин, в дни Господни, в храм на соборную молитву, да отдастся беседе о вере и благочестии в своей семье, и да направит стопы свои к болящим и страждущим. Аминь.

Двадцать седьмой день. 
Поучение 1-ое. Праздник Знамения Богоматери.

(Сила ходатайства Богоматери).

I. К числу древних изображений Божией Матери принадлежит и икона Знамения Ея, в честь которой установлено нынешнее празднество. Всеблагому Господу угодно было прославить эту святую икону в различных странах нашего отечества многими знамениями и чудесами, из коих одно, древнейшее и разительнейшее, соделалось началом настоящаго праздника.

В 1170 году по Р. X. великий князь суздальский Андрей Георгиевич, составив неправедно союз со многими русскими князьями против Новгорода, послал сына своего Мстислава с многочисленными соединенными войсками для покорения сего города. Отовсюду стесненные осадою, жители Новгорода скоро увидели, что один только Бог может избавить их от угрожающих им бедствий. День и ночь отверстые храмы Божии наполняются рыданиями и молениями о небесной помощи. Третью уже ночь добродетельный архиепископ Новгорода Иоанн стоит пред иконою всемилостиваго Спаса на молитве об избавлении от обышедших зол. Наконец молитва его принята Богом: архипастырь слышит голос, повелевающий ему изнести из церкви Господа и Спаса, что на Ильиной улице, икону Богородицы и поставить ее на стене града. Обрадованный святитель посылает избранных лиц из своего клира, дабы они принесли икону Богоматери в соборную церковь. Но, при всех усилиях их поднять икону Владычицы, она остается неподвижною. Узнав об этом, архиепископ сам идет в указанную церковь и падает в слезах пред иконою Богоматери. Во время молебного пения, когда возглашена была песнь: «предстательство христиан непостыдное», внезапно святая икона Владычицы подвиглась сама собою. Предстоящий народ в ужасе взывает: «Господи, помилуй!» Архипастырь приемлет святую икону на свои руки и износит ее на стену града. Между тем нападающие враги делают в это время страшный приступ к городу. Одна из пущенных ими стрел ударила в святую икону и лик Богоматери обратился к городу. Слезы потекли из очей Пречистыя на фелонь святителя. Вдруг тьма покрывает врагов; ужас объемлет сердца их; они в смятении начинают поражать друг друга, осажденные устремляются на них и довершают поражение. В воспоминание сего события и возглашается ныне песнь Богородице: «яко необоримую стену и источник чудес стяжавше Тя, раби Твои, Богородице Пречистая, сопротивных ополчения низлагаем. Тем же молим Тя: мир граду Твоему даруй и душам нашим велию милость».

Силы и чудеса от иконы Знамения Божией Матери явлены не в одном только в Новгороде, но в последствии и в других странах обширного отечества нашего, особенно же в областях Курской и Тобольской. Великия благодеяния от нея явлены и в первопрестольном граде Москве. Древний род бояр Романовых, по древнему достохвальному обычаю избирать покровителем дома кого-либо из святых Божиих, соделывает икону Знамения Богоматери родовым своим молением. И что же? Матерь Божия после тяжких испытаний, ниспосланных Промыслом земле русской, возвратив в руки русских (22 октября 1612 года) Китай-город в Москве бывший в руках польских, чрез месяц и пять дней – в самый праздник иконы Знамения Ея, – передает ополчению русскому и священный Кремль, в котором находился в плену с материю своею юный Михаил Феодорович, – возводит сего именитаго юношу на престол России и под скипетром преемников его далеко распространяет пределы нашего отечества и возвеличивает царство российское. Поистине Она есть «царствия нерушимая стена и честный венец царей благочестивых» (акафист).

II. а) Что может быть сильнее ходатайства Матери Господа? Простирал древле к небу Моисей руки свои на горе во время брани и молитвою его дарована победа Израилю на Амалика. А ныне не на земле, но на небе, и не раб Божий, но Сама Пресвятая Матерь Господа простирает пречистыя руце Свои за прибегающих под кров Ея.

Сии пречистыя руце Богоматери простерты за каждаго, притекающаго к Ней с верою. Что может быть утешительнее и поучительнее сего видения? За кого не умолят сии пречистыя длани, подъятыя к Сыну Ея? Какие бы грехи ни тяготили души наши, какие бы бедствия ни окружали нас, – от всякого зла сильно избавить нас ходатайство небесной Заступницы.

Но да не осудят нас сии пречистыя руце, и ныне простираемыя Ею за нас! Честнейшая херувим и славнейшая серафим ходатайствует за нас недостойных и на светозарном небе! Как же нам, грешным, не молиться за себя на сей темной земле? Пресвятая Богородице! Спаси нас!

б) Но преисполненная любви Царица небесная не всегда и не ко всем посылает Свою помощь так явно, как осажденным новгородцам. Велики и неисчислимы были их бедствия, но в то же время горяча и неустанна была их молитва, неумолкаемое призывание милосердия Божией Матери. В тяжелое время не об одних бедствиях войны скорбели они, а без сомнения оплакивали горячими слезами и те грехи свои, которыми были вызваны эти бедствия, и принесли в них искреннее покаяние. Так и мы, христиане, призывая неоскудевающую в Своих щедротах Владычицу, с молитвою должны принести Ей покаяние, сердце чистое и любовь к жизни добродетельной. Только этим мы и можем снискать благоволение Пренепорочной; тогда и для нас будет видимо проявление Ея к нам милосердия.

III. Пресвятая Богородица! Спаси нас и сохрани от врагов видимых и невидимых. (Сост. по «Словам» Сергия, архиеп. владимирск. и др. источ.).

Двадцать шестой день. 
Поучение 1-ое. Препод. Алипий столпник.

(Уроки из его жизни: а) нет разумного основания бояться так называемых «нечистых мест» и б) кладбище – весьма назидательный учитель для христиан).

I. Пр. Алипий, память коего совершается ныне, проводил свою святую уединенную жизнь на одном из древних языческих кладбищ. Это место было для всех страшно; никто не жил по соседству с этим кладбищем. Алипий знал, что все избегают этой пустыни – и поселился в ней. Он избрал себе для жилья один гроб, над которым возвышался каменный столб с идолом. Но святый идола сбросил, а на место его утвердил крест и не боялся никаких ужасов. Чрез несколько времени он устроил здесь и церковь.

II. Две душеспасительныя истины предлагает нам жизнь препод. Алипия.

а) Первая та, что всякое место освящается богоугодною жизнию и посему не должно бояться так называемых «нечистых мест», против которых у христианина есть всесильное оружие – крест Христов. У нашего простого народа есть вера в так называемыя нечистыя места, с которыми он связывает разные страхи и ужасы.

Иногда даже новопостроенный дом оказывается на недобром месте и его стараются перенести на другое. Кто твердо верует в Бога, надеется на Него и, когда нападает страх, не забывает осенить себя крестом, того Бог сохранит во всяком месте и благополучно устроит жизнь его. Вот несколько примеров силы крестного знамения, которое не только разгоняет мнимые страхи и вселяет в душу христианина мир и спокойствие, но и способно прогонять диавола, виновника всякого зла.

«Юлиан отступник» решился некогда «в одной из недоступных для народа страшных пещер, совещаться с подземными демонами о будущем». Но вдруг «храбреца объемлет ужас; с каждым шагом ему становится страшнее... Пораженный нечаянностию, как неопытный в таком деле, он прибегает ко кресту, сему древнему пособию, и знаменуется им против ужасов. Знамение подействовало: демоны побеждены, страхи разсеялись. Но отступник порывается итти далее: и опять те же ужасы. Он еще раз крестится – и демоны утихают» («св. Григ. наз. или Богослова, слово 1, обличит. на царя Юлиана»).

«Преп. Антоний В». неоднократно крестным знамением отгонял от себя духов злобы и всегда говорил им: «если вам дана от Господа такая власть, то вот я: поглотите меня. А если нет, то к чему напрасно трудитесь? Ведь вам не устоять пред силою крестного знамения!» («Ч.-М."1 янв. 17 дня).

«Св. Симеону столпнику» диавол подал однажды огненную колесницу с огненными конями, как бы для взятия его на небо; но лишь только сей угодник Божий оградил себя крестным знамением, как исчезли и кони, и колесница («Чет.-Мин.» 1-го сент.).

б) Другой урок, который мы извлекаем из жизни препод. Алипия, тот, что кладбище весьма назидательный учитель наш. Нет сомнений, что препод. Алипий для того именно и избрал кладбище местом своих подвигов, чтобы оно постоянно напоминало ему о суетности и кратковременности земной жизни человека, о смерти, тлении и страшном суде Божием. Поминай последняя твоя – и во веки не согрешиши – вот что напоминало препод. Алипию кладбище.

Бросим и мы взор на христианское кладбище, дабы чрез размышление о нем и нам извлечь духовную пользу.

На кладбищах погребаются люди всякого рода. Тут похоронены христиане всякого возраста, всякого состояния и пола: погребены юноши и девицы, младенцы и старцы, мужчины и женщины, богатые и бедные, знатные и незнатные, добрые и злые.

Что теперь остается от всех этих покойников? Ежели раскроем могилы, то тотчас отвратим взор, потому что увидим истлевающие, или уже истлевшие трупы, исчезнувшия, или страшно обезображенныя лица, съедаемое или съеденное червями тело, голыя или разрушающияся кости, некоторые лоскутья сгнивающаго платья и остатки гробов. В могилах уже не найдем красоты, которая прежде так много и так многих занимала и привлекала к себе. В могилах нет богатства, к которому многие из погребенных были сердечно привязаны. Вообще в могилах нет ничего, чем некоторые люди, живя на земле, так много занимаются: нет земных почестей, нет земной славы, нет любимой перемены платья, нет приятных сборищ, яств, питий, забав и увеселений. Погребенные должны были оставить и оставили все земное. Теперь остается у них только душа, а с душею их дела, за которыя они должны получить, а частию уже и получают, праведное воздаяние от Господа Бога.

Скоро и всякий из нас пойдет на то или другое кладбище, подобно нашим предшественникам. Скоро и нас постигнет смертная болезнь, и нас вынесут из нашего дома в гробе, отпоют и зароют в могилу. Скоро и наши тела будут съедены червями, а наши души будут судимы на общем страшном суде, и вместе с воскресшими телами пойдут или в вечное блаженство, или в вечную муку. Многие из лежащих на этом кладбище умерли очень рано, несмотря на то, что были, по-видимому, крепки и здоровы, умерли в такия лета, в которыя отнюдь не думали умереть. Так и некоторые из нас умрут гораздо скорее, нежели думают, – умрут, несмотря на то, что теперь, по-видимому, очень крепки и здоровы. Для некоторых из нас настал уже последний год, для иных, может быть, последний месяц, или даже последняя неделя, или последний день. А чрез пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет ни одного из нас не останется в живых, а все здесь или в другом месте будут лежать в земле.

Это истинно так! Но если это истинно так, то не всякому ли из нас должно всевозможно стараться о приобретении вечного спасения, вечных благ? Так как мы должны будем оставить все земное, то для чего нам так усильно домогаться земного, чего бы то ни было? Так как наше тело будет съедено червями, то как могут некоторые из нас гордиться своею красотою? И для чего они так заботливо утучняют свое тело? Ежели, по воскресении тела, все мы должны будем стать на общий страшный суд, и, смотря по тому, сообразно ли мы живем с Христовым учением или несообразно, итти-либо в вечное блаженство,-либо в вечныя муки: то как некоторые из нас не только не стараются жить по учению Христову, но и не думают о том? Плоть и мир, конечно, весьма привлекательны; но то, чем они впоследствии награждают преданных себе – невыразимо ужасно. Как они, все миролюбцы и плотоугодники, могут быть так крайне жестоки к самим себе!

III. Возлюбл. во Христе братие! Будем, сколько возможно, чаще обращать внимание на кладбище и учиться святой жизни, дабы потом получить вечно блаженную жизнь на небесах. (Свящ. Гр. Дьяченко).

ПРИТЧА ДНЯ

 

В Париже жил один богатый купец и хороший человек, по прозванию Джианнотто ди Чивиньи, ведший обширную торговлю сукнами. Он был в большой дружбе с одним очень богатым евреем, по имени Авраам, также купцом и очень честным и прямым человеком. Джианнотто, зная его честность и прямоту, сильно сокрушался о том, что душа этого достойного, мудрого и хорошего человека, по недостатку веры, будет осуждена. Поэтому он принялся дружески просить его оставить заблуждения иудейской веры и обратиться к истинной христианской...
Как он упорствовал, так и Джианнотто не переставал убеждать его, пока, наконец, еврей, побежденный этой настойчивостью, сказал: "Хорошо, Джианнотто, ты хочешь, чтобы я сделался христианином, и я готов на это, но с тем, что сперва отправлюсь в Рим, дабы там увидать того, кого ты называешь наместником Бога на земле, увидать его нравы и образ жизни, а также его братьев кардиналов; если они представятся мне таковыми, что по ним и из твоих слов я убеждусь в преимуществе твоей веры над моею, как это ты старался мне доказать, то я поступлю, как тебе сказал; коли нет, я как был, так и останусь евреем".
Выслушав это, Джианнотто был крайне опечален, говоря про себя: "Пропали мои труды даром, а между тем я думал употребить их с пользой, воображая, что уже обратил его. И в самом деле, если он отправится к римскому двору и насмотрится на порочную и нечестивую жизнь духовенства, то не только не сделается из еврея христианином, но если бы и стал христианином, наверно перешел бы снова в иудейство". Еврей сел на коня и поспешно отправился ко двору в Рим. Прибыв туда, он был с почетом принят своими единоверцами евреями и жил там, не говоря никому о цели своего путешествия, осмотрительно наблюдая образ жизни папы, кардиналов и других прелатов и всех придворных... Полагая, что он достаточно насмотрелся, он решил возвратиться в Париж, что и сделал.
Едва Джианнотто узнал, что он приехал, он пошел к нему, ни на что столь мало не рассчитывая, как на то, чтоб он стал христианином. Они радостно приветствовали друг друга, а когда еврей отдохнул несколько дней. Джианнотто спросил его, какого он мнения о святом отце, кардиналах и других придворных. На это еврей тотчас же ответил: «Худого я мнения, пошли им Бог всякого худа! Говорю тебе так потому, что, если мои наблюдения верны, я не видел там ни в одном клирике ни святости, ни благочестия, ни добрых дел, ни образца для жизни или чего другого, а любострастие, обжорство, любостяжание, обман, зависть, гордыня и тому подобные и худшие пороки (если может быть что-либо хуже этого) показались мне в такой чести у всех, что Рим представился мне местом скорее дьявольских, чем Божьих начинаний. Насколько я понимаю, ваш пастырь, а следовательно, и все остальные со всяким тщанием, измышлением и ухищрением стараются обратить в ничто и изгнать из мира христианскую религию, тогда как они должны были бы быть ее основой и опорой. И так как я вижу, что выходит не то, к чему они стремятся, а что ваша религия непрестанно ширится, являясь все в большем блеске и славе, то мне становится ясно, что Дух Святой составляет ее основу и опору, как религии более истинной и святой, чем всякая другая. А потому я, твердо упорствовавший твоим увещаниям и не желавший сделаться христианином, теперь говорю откровенно, что ничто не остановит меня от принятия христианства. Итак, идем в церковь и там, следуя обрядам вашей святой веры, окрести меня».

Боккаччо, Декамерон, Новелла 2 (1352–1354 гг.)

7  декабря 2017 года

Духовенство и прихожане Покровского храма приняли участие в торжествах по случаю дня тезоименитства  главы Донской Митрополии  митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия 

7 декабря 2017 года, в день памяти святого великомученика Меркурия Александрийского, Глава Донской митрополии митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий совершил Божественную литургию в соборном храме Святой Троицы Иверского женского монастыря г.Ростова-на-Дону.

Его Высокопреосвященству сослужили благочинный приходов Юго-Западного округа Ростова-на-Дону, секретарь митрополита Ростовского и Новочеркасского по Ростову-на-Дону протоиерей Иоанн Осяк, благочинный приходов Центрального округа Ростова-на-Дону протоиерей Геннадий Макаренко, ректор Донской духовной семинарии, секретарь Ростовского епархиального управления, руководители епархиальных отделов, благочинные округов Ростовской-на-Дону епархии, духовенство трех епархий, входящих в состав Донской митрополии.

За Литургией молились насельницы Иверской обители, братия Свято-Донского Старочеркасского монастыря, клирики Донской митрополии, студенты Донской духовной семинарии, многочисленные прихожане и паломники.

Песнопения Божественной литургии исполнил Большой митрополичий хор под управлением протодиакона Владимира Зубрицкого.

За богослужением настоятель Покровского храма Батайска вознес молитву благодарения за всякое благодеяние Божие. По окончании богослужения благочинный приходов Новочеркасского округа протоиерей Олег Добринский огласил поздравительный адрес Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла митрополиту Меркурию с днем тезоименитства. От имени духовенства Донской митрополии владыку митрополита приветствовал благочинный приходов Юго-Западного округа, секретарь митрополита Ростовского и Новочеркасского по г. Ростову-на-Дону протоиерей Иоанн Осяк.

Неделя 26-я по Пятидесятнице

(Лук. 12:16–21).

«Безумный, в ночь сию душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?»

Свидетельствуя пред Богом, что и мы считаем безумцем богача, о котором повествует Евангелие, поем и мы с вами, дорогие братья и сестры, дивную песнь «Иже херувимы тайно образующе». Дивные и загадочные слова этой песни возносим мы к Престолу Всевышнего в сознании величия Божия в творении человека.

Вдумайтесь в слова этой песни! – Поем мы о том, что мы, в храме пред Богом предстоящие, таинственно изображаем ангелов-херувимов. Что это значит? Это значит: мы признаем, что есть в нас нечто, херувимам подобное, признаем наше духовное сродство с херувимами, сродство, сокрытое в глубине естества нашего.

Лучший Свой дар вложил Бог в человека – образ Божий. «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, – вопрошает Апостол Павел – и что Дух Божий живет в вас?» О, если бы эти слова Апостола пленили сознание наше, если бы мы их никогда не забывали! А то, ведь, мы с грехом сроднились, с детства к своеволию привыкаем, и живем преимущественно по велениям плоти, забывая и о Творце-Хозяине нашем и о призвании человека быть Богу в сем мире соработником.

Да, дорогие, все мы в грехах, и в то же время мы подобны глиняным сосудам, в глубине исполненным сверкающего злата. Мы – сосуды вечного Духа, мы – храм Божий, ибо Дух Божий живет в нас. Мы не должны забывать, что именно этим человек Творцом возвеличен, мало чем умален человек пред ангелами. Свят человек в тайниках души своей. Внешне грязные, замаранные легкомыслием, – а в тайнике души святы. Мы часто наблюдаем, как многие тонут в миражах радости, ползая в прахе и пошлости, забывая о своем подлинном существе. Но, дорогие мои, и эти, ползающие, не оставлены Богом – объятия Отчие и для них распростерты, ибо безмерна глубина любви Господней к человеку.

Мы – храм Божий. Человеку дана та внутренняя красота, создав которую, Бог «почил от дел Своих», а когда человек пал, в великой любви к Своему созданию, к Своему творению, Бог посылает на землю Сына Своего единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Мы – храм Божий. Кто же из нас пойдет по стопам безумца-богача евангельского? Кто подвергнет себя растлению? «Если кто растлит храм Божий, того покарает Бог», – говорит Апостол. А из уст Спасителя мы слышим: «Какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит».

Посему, дорогие мои, «попечений о плоти не превращайте в похоти», ибо предающийся похотям – теряет способность «видеть свои прегрешения», теряет способность познания самого себя, – поражает свою волю и теряет цель жизни. А все это приводит человека к отрицанию авторитета и к своеволию, и таким образом, предающийся похотям становится жалким безумцем, о котором и повествует нынешнее евангелие. Сего да не будет ни с одним из нас! Аминь.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Одного старца спросили:
– Отче, а что такое грусть?
– Быть грустным – это значит все время думать о самом себе, – ответил он кратко.

Девятнадцатый день. 
Поучение 1-е. Св. муч. Варлаам.

(Бодрствуйте, стойте в вере) (1 Кор. 16, 13).

I. Св. Варлаам, память коего совершается ныне, был родом из Антиохии: его за исповедание имени Христова подвергали жестоким истязаниям и всеми мерами старались принудить принести жертву идолам, – так как Варлаам был уже преклонных лет старец, пользовавшийся особенным уважением в обществе христианском, и потому пример его измены христианской вере мог сильно подействовать на других. Но никакие истязания не могли принудить св. Варлаама изменить вере и исповеданию имени Христова. Чтобы святаго исповедника сделать невольным участником в идолослужении, мучители заставили его протянуть руку над пылающим жертвенником и вложили в нее горячие уголья с ладоном и смирною. Чувство боли и малейшее ослабление терпения легко могло заставить св. исповедника выронить на жертвенник положенное в руке курение и тем дать повод врагам сказать, что он изменяет христианской вере и чтит языческих богов. Но св. Варлаам был столько тверд и силен в вере, что болезнь от сожигания руки не могла заставить его изменить прямого ее направления. Он держал в своей руке уголья до тех пор, пока не стали отваливаться сожженные составы пальцев. В этом подвиге самопожертвования ради истины и правды св. мученик Варлаам, имея десницу свою вместо алтаря Господня, как говорит св. Василий Великий (в слове о св. муч. Варлааме), принес себя в жертву всесожжения и показал пример такой твердости веры, который в его время не только имел благотворное укрепляющее действие на христиан, гонимых от язычников, но и в самих гонителях возбуждал уважение к христианской вере и христианскому обществу, имевшему в среде своей мужей столь сильных духом и непоколебимых в своих убеждениях о истине Христовой.

II. И нам, возлюбленные братие, доблестный пример св. мученика Варлаама внушает сохранять твердость и постоянство веры и как бы говорит с св. апостолом: «братие, бодрствуйте, стойте в вере». (1 Кор. 16, 13).

Уместно ли наставление апостола ныне по отношению к нам? В наше время нет гонений за веру, и мы не новообращенные, а издетства исповедуем св. христианскую веру: нужно ли поэтому убеждать нас бодрствовать и стоять в вере? Нужно и весьма нужно.

а) Бодрствуйте. Бодрственное состояние противополагается состоянию сна и бездействия. Человек бодрствует телом, когда внешния чувства его находятся в деятельности; бодрствует душею, когда внимательно следит за своими мыслями, чувствованиями и поступками. Но христианин выше обыкновенного человека по своему благодатному возрождению, и ему предстоит постоянная борьба со страстьми и похотьми, с хитрыми кознями древняго искусителя диавола и с миром во зле лежащим. Кто начал бодрствовать над собою, тот по собственному опыту знает, как трудна эта борьба и как опасно предаваться нравственной безпечности. К сожалению, ныне многие смотрят на это борьбу слишком легко, именно потому, что не бодрствуют над собою по-христиански, а некоторые даже глумятся над учением св. Писания о диаволе и отвергают его бытие. Но подумали ли эти легкомысленные люди, что, отвергая бытие злых духов, они отвергают и самое христианство? Ибо Сын Божий сходил на землю, «да разрушит, дела диавола» (I. Иоан. 3, 8). «Трезвитеся и бодрствуйте», учит ап. Петр, «зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити»(1 Петр. 5, 8), давая знать сими словами о безпрерывных кознях его против христиан.

Ныне нет и не может быть на веру и церковь гонений, какие терпели христиане первых веков; но можно ли сказать, что дух века нашего благоприятствует вере. Сколько в наше время распространяется, и устно, и печатно, лжеумствований, подрывающих веру и колеблющих сомнениями тех, кои не хотят внимательно вникнуть в божественное и церковное учение! Сколько тайных подкопов под православие и православныя убеждения со стороны отступивших от древней истины! Итак каждому православному христианину и каждой православной христианке нужно бодрствовать, чтобы не увлечься ложными толками, или не совратиться с пути чистой истины.

б) Стойте в вере – вот другая часть приведенного выше наставления св. апостола. Это наставление апостола требует, чтобы каждый православный христианин твердо, неуклонно и неизменно содержал православное учение. Разум человеческий безпрерывно совершенствуется, а потому движение вперед в науках и искусствах человеческих весьма естественно и необходимо. Но учение веры не есть изобретение ума человеческаго: это дар Божий. Итак не безумно ли, – учение веры, Богом данное нам для спасения нашего однажды навсегда, как необходимое руководство, подчинять обыкновенному ходу человеческих знаний? Мы видим из опыта, до каких нелепостей доходят люди, когда решаются по своим соображениям изменять божественное учение. История ересей и расколов показывает, что произвол в суждениях о предметах божественных породил множество странных и богопротивных заблуждений, которыя, глубоко унижая разум человеческий, приносят великий вред для души. Не следует ли отсюда заключить, что для удержания святой, чистой истины нужно твердо и неизменно стоять в вере, первоначально установленной Господом Иисусом Христом, преданной апостолами, утвержденной и объясненной церковию православною? Нужно стоять крепко, держась за якорь церкви, чтобы на море жизни не быть увлеченным волнами и ветрами лжеучений.

III. «Бодрствуйте» же, братия, и «стойте в вере», как бодрствовал и стоял в вере христианской св. мученик Варлаам, ныне достойно ублажаемый св. церковию, и за то прославленный от Бога вечною славою и безконечным блаженством. Аминь. (Сост. свящ. Г. Д-ко с дополн. по «Словам и реч.» Леонтия митр. москов., т. I).

Состоялся брифинг, посвященный ситуации в связи обращением бывшего митрополита Киевского Филарета

Митрополит Волоколамский Иларион и архиепископ Ирпенский Климент ответили на вопросы корреспондентов СМИ
МОСКВА. 1 декабря 2017 года, в перерыве между заседаниями Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, в пресс-центре Собора председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион и председатель Синодального информационного отдела Украинской Православной Церкви архиепископ Ирпенский Климент ответили на вопросы корреспондентов средств массовой информации. Брифинг вел священник Александр Волков, руководитель Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси.

Представителей СМИ, в частности, интересовало, планируется ли встреча Святейшего Патриарха Кирилла с бывшим митрополитом Филаретом. «Пока такая встреча не планируется, — сообщил митрополит Иларион. — С нашей стороны создана комиссия для ведения переговоров со структурой, возглавляемой бывшим митрополитом Киевским и всея Украины Филаретом. Если эти переговоры будут успешными, конечно, мы сможем думать и о дальнейших шагах».

Отвечая на вопрос корреспондента ИА «Интерфакс» о том, почему слово «помилование», использованное этим агентством при передаче информации о письме бывшего митрополита Филарета, является некорректным и не может считаться входящим в церковный лексикон, председатель ОВЦС подчеркнул: «С официальным церковным лексиконом следует знакомиться по официальным текстам, которые публикуются Церковью. Когда с целью создать сенсацию или спровоцировать дискуссию к этим текстам добавляются определенные оттенки или какие-то термины, которых в этих текстах нет, церковному делу наносится вред и ущерб».

«Я хотел бы выразить свой протест агентству «Интерфакс» в связи с провокационной публикацией, которая появилась вчера поздно вечером и спровоцировала очень возмущенную реакцию на Украине, потому что никакого помилования не упоминалось ни в письме от бывшего митрополита Киевского Филарета, ни в решении Русской Православной Церкви, — продолжил архипастырь. — Помилование — это терминология из юридического и судебного лексикона; например, преступники обращаются с просьбой о помиловании к Президенту. Здесь ничего подобного не было — были призыв к принятию мер по восстановлению единства и просьба о прощении. Именно на эту просьбу реагировал Архиерейский Собор. Мне очень жаль, что агентство «Интерфакс» столь непрофессионально и некорректно передало то, что на самом деле имело место в письме и в ответе на него со стороны Архиерейского Собора. Очень хотелось бы надеяться на то, что в дальнейшем будет проявляться больший профессионализм в передаче того, что происходит на самом деле».

Со своей стороны, архиепископ Ирпенский Климент добавил: «Упомянутая публикация вызвала большой резонанс не только в СМИ, которые относят себя к так называемому Киевскому патриархату, но и в нецерковной прессе, которая зачастую не разбирается в тонкостях, не понимает их. И поэтому практически весь вечер вчера и до поздней ночи была негативная реакция от многих людей, кто был вовлечен в процесс, о котором мы сегодня разговариваем. Очень важно помнить, что, к сожалению, то разделение, тот раскол, который сегодня существует на Украине, имеет очень давнюю историю: уже 25 лет наблюдается отсутствие церковного единства, сопряженное с враждой, с обвинениями, с конфронтацией. И очень важно сейчас найти возможность переступить через взаимные обвинения и упреки, убрать всю риторику ненависти из нашего дискурса для того, чтобы открыть путь для решения этой сложной проблемы, от которой сегодня страдают, без преувеличения, миллионы верующих, живущих на Украине».

Владыка Климент также прокомментировал заявления со стороны представителей возглавляемой бывшим митрополитом Филаретом структуры о том, что в письме якобы идет речь не про стремление к восстановлению церковного единства, а про готовность к диалогу по поводу автокефалии. «Я бы обратился непосредственно к первоисточнику, то есть к тому тексту, который был передан в адрес Архиерейского Собора и Патриарха Московского. В этом тексте как я, так и, думаю, все остальные, не видим ни одного слова об автокефалии — речь как раз идет о восстановлении евхаристического, то есть церковного, единства. Именно в таком ключе и возможно трактовать тот документ, который был получен и рассмотрен Архиерейским Собором», — сказал архипастырь.

Продолжая тему, митрополит Волоколамский Иларион отметил: «По моему ощущению, которое я вынес из недолгого общения с представителями этой структуры, в самом так называемом Киевском патриархате существуют разнонаправленные тенденции. Есть лица, которые стоят на очень ярко выраженных автокефалистских позициях; для них не существует иной темы обсуждения, кроме как признание автокефалии. А есть лица, которые настроены на более конструктивный диалог. Думаю, что сейчас, если мы с обеих сторон создаем комиссии для диалога (пока с той стороны комиссия не создана, но, наверное, это будет сделано), его начало возможно в том случае, если мы не будем ставить никаких предварительных условий. Мы должны услышать друг друга в ходе этого диалога, попытаться сверить наши позиции и понять, сможем мы двигаться дальше или не сможем. Но сейчас любое обсуждение в публичном пространстве каких-либо предварительных условий для диалога может воспрепятствовать его началу. Я об этом, кстати, сказал и тем лицам, которые привезли сюда письмо от бывшего митрополита Киевского Филарета».

Журналистов также интересовало, как это письмо попало в Москву. Митрополит Иларион уточнил, что послание было привезено посланцами бывшего митрополита Филарета. «Вопреки тем утверждениям, которые сейчас делаются в Киеве, это была не наша инициатива, а инициатива представителей самого автора письма, — констатировал владыка Иларион. — Они обратились к нам сначала через своих представителей в Америке, потом уже напрямую».

«Я с ними встретился. Письмо было передано, и поскольку оно адресовано не только Святейшему Патриарху Кириллу, но и всему епископату Русской Православной Церкви, естественно, что оно было зачитано на Архиерейском Соборе», — отметил председатель ОВЦС, подчеркнув, что реакцией на это письмо и стало Определение Архиерейского Собора «Об обращении бывшего митрополита Киевского и всея Украины Филарета», которое было принято накануне вечером, сообщает Информационная служба Архиерейского Собора.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Все держи на дистанции, а душу приближай к Богу, — говорил свт. Николай Сербский.

Если прольешь в огонь воду, не будешь иметь ни огня, ни воды.

Если пожелаешь чужого, возненавидишь свое, потеряешь и то, и другое.

Если приблизишься к служанке, как к жене, не будешь иметь ни служанки, ни жены.

Если часто пьешь за чужое здоровье, потеряешь свое.

Если постоянно считаешь чужие деньги, все меньше будет своих.

Если постоянно считаешь чужие грехи, будешь множить свои.

Если, преследуя лисицу, настигнешь ее — вернешь петуха; если, преследуя медведя, настигнешь его — петуха не вернешь и себя погубишь.

Шестнадцатый день. 
Св. ап. и евангелист Матфей.

(И. Христос привлекает к Себе всех).

I. Св. евангелист Матфей, память коего совершается ныне, был сперва мытарь, т. е. сборщик податей, и был обращен Самим И. Христом. Проходя по берегу озера Генисаретскаго, Господь увидел его, сидящаго у сбора податей, и сказал ему: «иди за Мною». Матфей радостно последовал за Господом и, собрав других мытарей, устроил в своем доме для Господа угощение. Когда гордые фарисеи стали говорить ученикам: «зачем И. Христос ест и пьет с мытарями и грешниками?» Господь сказал на это: «не здоровые нуждаются во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию». Матфей был в числе 12-ти учеников Господа. Чрез 8 лет по вознесении Господнем, он написал евангелие для иудеев, обратившихся ко Христу. Желая доказать, что И. Христос есть именно Тот, о Котором предсказывали пророки, св. евангелист Матфей, в своем евангелии, постоянно приводит. ветхозаветныя пророчества и показывает, как они исполнились на И. Христе. О дальнейшей жизни св. Матфея по преданию известно, что он проповедывал в Мидии, Персии, Парфии и Индии.

II. И. Христос несколькими словами, сказанными мытарю Матфею: «иди за Мной» привлек его к Себе и сделал его ближайшим Своим учеником. И мы не погрешим, если скажем, что И. Христос привлекает к Себе всех, если только привлекаемые не противятся зовущему их голосу. Он Сам сказал: «аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе». (Иоан. 12, 32).

а) Обетование И. Христа привлечь к Себе всех несомненно, и начало исполняться непосредственно с того времени, как Он вознесен был на крест. Даже от толпы его мучителей, не перестававших терзать Его и на самом кресте, отделился один, по-видимому, недоступный ни для каких спасительных действий – один из распятых с Ним разбойников. Господь просветил его разум, коснулся его сердца, он увидел свои преступления, признал себя достойным наказания, уверовал в Господа, и сказал Ему: «помяни мя»«Господи, егда приидеши во царствии Твоем» (Лук. 23, 42).

Когда Господь испустил дух, когда церковная завеса раздралась на двое, и потряслась земля, привлечен другой, язычник, сотник, бывший при кресте на страже, и – сказал о Господе: «воистину Божий Сын бе Сей!» (Матф. 27, 54)! Непосредственно за сотником привлечены Иосиф аримафейский и Никодим, бывшие до сего времени только тайными учениками Господа.

Когда Господь вознесся на небо, то число привлеченных к Нему было уже более ста.

А когда сошел на учеников Господа Всесвятый Дух, и они начали проповедывать всем покаяние и веру в распятаго Господа, тогда народ начал привлекаться к Нему тысячами.

Обратите взор на три первыя христианския столетия! – Что видим? – Безчисленное множество мужей и жен, юношей и дев, людей старых и детей, смело и с полною надеждою на блаженную жизнь по смерти идет в узы, в темницы, на все мучения и смерть. Все они идут, чтобы остаться верными Христу, Который умер за них на кресте, в Котораго они веруют, на Котораго надеются, и Котораго любят всем сердцем.

Обратите взор на времена дальнейшия! – Что видим?

Видим многих подобных блудному сыну. Все дары, коими сподобил их Господь Бог, они употребили во зло и впали в крайнее бедствие. Но распятый и страдавший за грехи мира добровольно на кресте Господь коснулся их сердца Своею благодатию: они услышали Его слово и обратились к Нему.

Видим многих грешников, подобных упомянутой в евангелии грешнице (Лук. 7, 37). Они были весьма худы, служили только миру или плоти и совершенно погибали душею и телом. Но Распятый коснулся их Своею благодатию: они услышали Его голос, оплакали свое заблуждение и обратились к Нему.

Видим многих, подобных Закхею. Они были без Бога. Божество их было корысть. Но И. Христос коснулся их сердца Своею благодатию: они обратились к Нему, переменили худое направление своего сердца, возвратили чужое, кому что принадлежало, вознаградили за сделанный вред, и – грехи их прощены: они Христовы!

Видим многих, подобных апостолу Павлу до его обращения. Они гордились своею мудростию и добродетелью, смеялись над Христовым учением. Но Господь коснулся их сердца Своею благодатию и они обратились к Нему и крайне возрадовались, что нашли в Нем своего Господа и Бога.

Итак видим, что распятый на кресте Господь в самом деле привлек к Себе всех, кто не противился Его влечению.

б) Теперь пусть обратится всякий к самому себе, и посмотрит: привлек ли к Себе Господь его? Христов ли он?

аа) Св. апостол сказал: «иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Поэтому, ежели Господь меня привлек, ежели я Христов: то я непременно оставляю грех, распинаю плоть или не попускаю притти в исполнение живущим во мне злым расположениям, истребляю греховныя привычки, заглаждаю мои грехи истинным покаянием. Но так ли я поступаю? Прекращаю ли мои расположения, противныя закону Божию? Истребляю ли греховныя привычки? Заглаждаю ли мои грехи истинным покаянием? Нет! Если бы я поступал так, то я делал бы себе насилие, подавлял бы нечистыя пожелания при самом их начале, подавлял бы в себе неправильный гнев, мщение, зависть, ревнивость, своеволие, самолюбие и т. п. Итак я еще не привлечен к моему Спасителю; я еще привязан к плоти, к миру, ко греху. Я еще не Христов!

бб) Св. апостол сказал: «живу не к тому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаю Себе по мне» (Гал. 2, 20).

Поэтому, ежели Господь меня привлек к Себе, то мне должно жить верою, – должно судить о земном и небесном сообразно с тем, что говорит о том моя вера. Но что делаю я? – Я живу и сужу так, как хочу, или как того требует общий тон в свете, или изменчивыя как волна мнения людей, сегодня отрицающих то, что завтра будут принимать, сегодня хвалящих, завтра порицающих за одно и то же, сегодня кричащих: осанна Сыну Давидову, завтра вопиющих против Него же: распни Его, распни Его! Я ищу только земного, тленнаго. Земная выгода, кратковременное удовольствие, похвала и благоволение мира, модное платье, зрелища и т. п. занимают мою голову и мое сердце гораздо больше, нежели вечная жизнь, вечное блаженство. Если бы я жил верою в Сына Божия, возлюбившаго меня и предавшаго Себя за меня, то вера в Распятаго показывала бы мне невыразимую любовь, которою Он возлюбил меня от вечности и по которой для меня принял всеобщий позор и смерть. Эта вера побуждала бы меня к благодарности и взаимной любви! Но есть ли во мне такая благодарность Господу, такая любовь к Нему? – Нет! Если бы были, то я непрестанно мыслил бы о распятом Господе, весьма любил бы слушать, когда говорят о Нем и о Его учении: чувствовал бы удовольствие от служения и молитвы Ему; ревностно ходил бы в Божию церковь к службам Его. Но я редко думаю о распятом за меня Господе, невнимателен к учению Его, разсеян при богослужении. Горе мне! я не принадлежу Христу, а принадлежу миру и себе!

в) Почему же я не принадлежу Господу? Неужели Он не привлекает меня? – Напротив, Он звал меня к Себе весьма часто. Он привлекал меня в первые дни моей жизни, когда мне преподавалось св. крещение и мνропомазание. Он привлекал меня в моей юности, когда я был наставляем в Его учении и Его любви. Он привлекал меня св. таинствами покаяния и причащения. Он многократно звал меня к Себе внутренним просвещением и пробуждением. Он привлекал меня радостями и горестями жизни, болезнями и разными скорбями, внушениями моих родителей, наставников и друзей, упреками и злословием моих врагов. Он звал меня богослужением, проповедями, назидательными книгами. Но я не давал Ему привлечь меня к Себе: я не Его, я принадлежу миру, себе самому и греху!

Посему я весьма удобно могу погибнуть навсегда; ибо кто не прилеплен к И. Христу, тот, как Сам Он утверждает, «извержется вон, якоже розга», не находящаяся на лозе, «и изсышет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает»(Иоан. 15, 6). Но, Боже мой, я не хочу погибнуть, хочу спастися.

III. Что же мне делать? – Если я в самом деле хочу спастися, то мне очень ясно, что должно делать. До сих пор я противился влечению распятаго Господа, с сих пор мне не должно так поступать. Мне должно все внимание обратить на безмерную любовь распятаго Господа, на все, что Он сделал для меня, и на Его учение. А за сим все, что во мне есть противного Ему, всемерно стараться истреблять истинным покаянием, отрекаться от всех гибельных для моей души удовольствий мира, и вообще распинать мою плоть с ее похотьми. Мне должно с сего времени всем сердцем возлюбить Возлюбившаго меня и предавшаго Себя за меня, принадлежать вполне Ему и остаться верным Ему во всей моей жизни и при смерти (Сост. с дополн. свящ. Г. Д-ко по «Словам или беседам» на все воскр. и праздн. дни Григория, архиеп. казан. и свияжскаго, т. 2, стр. 283–292)

ПРИТЧА ДНЯ

Прежде чем положить карандаш в коробку, карандашный мастер отложил его в сторону. «Есть пять вещей, которые ты должен знать, — сказал он карандашу, — прежде чем я отправлю тебя в мир. Всегда помни о них и никогда не забывай, и тогда ты станешь лучшим карандашом, которым только можешь быть.

Первое: Ты сможешь сделать много великих вещей, но лишь в том случае, если ты позволишь Кому-то держать тебя в Своей руке.

Второе: Ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени, но это будет необходимым, чтобы стать лучшим карандашом.

Третье: Ты будешь способен исправлять ошибки, которые ты совершаешь.

Четвертое: Твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри тебя.

И пятое: На какой бы поверхности тебя ни использовали, ты всегда должен оставить свой след. Независимо от твоего состояния, ты должен продолжать писать».

Карандаш понял и пообещал помнить об этом; он был помещен в коробку с призванием в сердце.

Всегда помни эти 5 правил, и никогда не забывай их.

Первое: Ты будешь способен делать много великих вещей, но лишь в том случае, если позволишь Богу держать тебя в Своей руке и позволишь другим людям иметь доступ ко многим дарам, которыми ты обладаешь.

Второе: Ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени, проходя через различные проблемы.

Но ты будешь нуждаться в этом, чтобы стать более сильным человеком.

Третье: Ты сможешь исправлять ошибки, которые ты совершил, или сможешь «вырасти» из них.

Четвертое: Твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри тебя.

 

И пятое: Везде, где бы ты ни шел, ты должен оставить свой след. Независимо от ситуации, ты должен продолжать служить Богу во всем.

Смысл поста

Каждый пост – это военный поход. Мы выступаем против врага, чтобы отвоевать у него если не всю, то хотя бы часть нашей территории. О какой территории идет речь? О территории нашей души. Эта территория оккупирована врагом со времени падения Адама. До его падения враг не имел доступа к душе человека, не имел над ней никакой власти. Адам был свят и совершен, он был царем всего творения. Но после падения враг получил власть над ним, и душа Адама была захвачена в плен, оккупирована. Этот плен распространился и на все Адамово потомство – на весь человеческий род. От рождения все люди получают душу, плененную врагом. Преподобный Макарий Великий говорит, что со времени падения Адама в душе каждого человека живет тайно и скрытно зло, которое понуждает человека творить грех, а люди думают, что творят его по своему разуму и воле. Конечно, души разных людей оккупированы врагом в разной степени, потому что к общему для всех первородному греху каждый из нас прилагает еще личные грехи, умножая этим права и власть диавола над своей душой.

Итак, смысл поста заключается в том, чтобы отвоевать у врага часть нашей души. Для этого нужно очистить душу от греха и нечистоты, потому что именно через них диавол получает власть над душой. Во время поста нужно постараться с Божией помощью избавиться от зависти, жадности и злопамятности, от гнева, раздражительности и сквернословия, от чревоугодия и пьянства, от разгула похоти, от самомнения, тщеславия и человекоугодия. Если мы хоть в какой-то мере избавимся от этих страстей, то освободим из плена часть нашей души, и на тех территориях, где раньше царствовали грех и злые духи, будет обитать Благодать Божия. По словам преподобного Макария, Царь Христос посылает тогда отмстителей в город души, связывает мучителей и поселяет там полк святых духов.

Но для того, чтобы отвоевать у врага даже и малую часть нашей души, требуется упорная брань. При спокойной жизни и расслаблении у нас ничего не получится. Всем известно: победы без борьбы не бывает. Не напрасно говорит Евангелие, что Царствие Божие силою берется и употребляющие усилие достигают его. Именно с этой целью и установлены Церковью посты, – чтобы мы могли побороться, победить и отнять у врага часть его власти над нами. Человек, который каждый пост по силам трудится и ведет духовную брань, постепенно освобождается от власти врага. Душа его мало-помалу просветляется и становится местом пребывания и храмом Святого Духа. И об этом нам непременно нужно помнить – ведь мы, христиане, как раз и призваны стать таким храмом. Ради этого мы должны прилагать усилия и подвизаться. Аминь.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды юноша из знатного рода раздал нищим все свое имущество и пришел жить в монастырь. А так как он был прекрасно образован, то получил в монастыре особое послушание — переписывать богослужебные книги.

Старец часто беседовал со своим писцом, и дошло до того, что другие ученики стали роптать на своего учителя и говорить, что тот завел себе любимчика.

Услыхав такие речи, трое самых почтенных монахов захотели узнать: почему старец больше других любит своего писца?

Молча выслушал их старец и повел в кельи своих учеников.

— Брат! Пойди скорее сюда! Ты мне нужен, — повторял он, стучась по очереди в каждую из дверей.

Но никто из учеников не спешил ему открывать: кто-то в этот момент пел псалмы и не хотел прерываться, другой с молитвой на устах плел веревки и боялся из-за излишней поспешности испортить свое рукоделие.

Наконец, очередь дошла до кельи, где жил писец.

Старец лишь тихонько в нее постучался и сказал только одно слово: брат!

В тот же миг дверь распахнулась, и на пороге появился удивленный переписчик.

— Скажите, отцы, где вы видите других моих учеников? — спросил старец, первым заходя в его келью.

Те не знали, что и ответить.

Тогда старец взял со стола тетрадь, в которой только что писал его ученик.

— Посмотрите, отцы: только что он писал эту букву, но как только услышал мой голос, бросил перо и даже не докончил ее. Разве эта недописанная буква не говорит вам лучше всяких слов о том послушании, которое мой ученик имеет к своему наставнику? Вот за это послушание я и люблю его.

— Справедливо ты его любишь, авва, — сказал первый монах.

— Мы все его любим, — добавил второй.

—  И Бог его за это любит! — воскликнул третий.

 

Четырнадцатый день. 
Поучение 1-ое. Св. ап. Филипп.

(Уроки из жизни св. апостола Филиппа: а) нужно слушаться гласа Божия, призывающаго нас ко спасению; б) должно твердо и решительно оставить все и последовать за И. Христом и в) нужно стараться приводить ко Христу и наших ближних).

I. Св. ап. Филипп, память коего совершается ныне, из числа двенадцати апостолов, родился в Вифсаиде. Он был из числа тех людей, которые пламенно желали скорейшаго явления в мире Спасителя. Услышав об Иоанне Крестителе, св. ап. Филипп покинул дом родительский и сделался одним из ближайших учеников Предтечи. С восторгом он узнал от св. Иоанна, что ожидаемый Мессия уже пришел. Когда Спаситель, после крещения и сорокадневного поста в пустыне, вышел на проповедь, то Он встретил св. ап. Филиппа и сказал ему: «гряди по Мне» (Иоан. 1:43). Св. ап. Филипп безпрекословно последовал за Господом, привел к Нему друга своего Нафанаила и с этой минуты сделался неотлучным последователем и ревностным учеником Его. Св. ап. Филипп за ревностное проповедание евангелия распят был на кресте головою вниз. По имени св. Филиппа называется пост пред праздником Рождества Христова, начинающийся 15 ноября.

II. а) Мы видели, братия, что лишь Божественный глагол: следуй за Мной! коснулся слуха Филиппа, – Филипп оставил все и последовал за Христом и уже никогда до самой смерти не оставлял Его. Такова сила Божественного гласа.

Но не одних св. апостолов зовет к Себе Господь: зовет Он и каждаго из нас и зовет непрестанно. Со времени перваго гласа Божия к первому грешнику: «Адаме! где еси?» этот голос немолчно раздается и будет раздаваться до скончания века в уши каждаго человека-грешника. «Се стою» (Ап. 3, 20), говорит Сам Господь, «у двери и стучу»: не отворит ли кто Мне сердца своего, не услышит ли кто гласа Моего. Многочастне и многообразне Бог говорит каждому из нас: следуй за Мною. «Следуй за Мною», а не за плотию, говорит Он в совести нашей. «Следуй за Мною», а не за миром, говорит Он в слове Своем. «Следуй за Мною», а не за своими страстями, за своею скупостию, за своим честолюбием, говорит Он в поучениях пастырей церкви. «Следуй за Мною», а не за тысячью предметов, которые только обольщают тебя суетно, но никогда не сделают тебя счастливым. Посмотри на небо, куда тебя зову, как оно прекрасно; можно ли сравнить его с землею? Но зачем же привязываешься так сильно к земле? Посмотри, сколько лжи, коварства в мире; а в обителях Моих правда, и мир, и радость о Дусе Святе (Римл. 14, 17), тишина, согласие и любовь.

Зовет нас к Себе Господь, а мы не идем. Простирает к нам Свои руки, а мы отвращаемся от Него. Накануне воскресных и праздничных дней колокола благовестят человеку великую радость: «иди к Богу! иди к Богу! Помни день воскресный!»; а мы сего поистине громоваго гласа не слышим, и спокойно идем кто на поле свое, кто на село свое, кто в собрания общественныя, кто на суетныя зрелища, кто в гости, к кому самому гости.

Отчего же, Господи, слово Твое, так живо и спасительно действовавшее на умы и сердца св. апостолов, не действует на наши сердца, на наши умы?Среди шума страстей, воюющих в плоти нашей, среди шума мирских удовольствий, не слышим мы голоса Бога, зовущаго нас к Себе; голос Божий не находит отголоска себе в душе нашей, как голос вопиющаго в пустыне; не так душа наша настроена, чтобы слышать его; не о том думает она, не к тому стремятся ее мысли и желания.

Св. ап. Филипп так скоро и радостно отозвался на голос Христа потому, что он имел душу уже предъочищенную, хорошо настроенную для того, чтобы слышать Господа. Послушаем, что он говорит: «обретохом Мессию». «Обретохом», – значит он искал Христа, думал о Нем, желал, чтобы Он пришел скорее. «Обретохом, говорит он, о Котором писали Моисей в законе, и пророки»... Значит он читал св. писание, поучался в законе, испытывал писания... Вот чем, братия, душа наша очищается от дурных мыслей; вот чем предуготовляется к слышанию гласа Божия.

б) Св. ап. Филипп, как услышал глас Божий, тотчас оставил все и последовал за Христом; не стал он раздумывать, не стал говорить: Господи! позволь, я прежде покончу свои земныя дела; позволь прежде пойти похоронить отца моего, или проститься с домашними моими, как говорили Спасителю впоследствии времени желавшие последовать за Ним и не последовавшие (Лук. 9. 59. 61), или как некогда до своего обращения говорил блаженный Августин: «спаси меня, Господи, но еще не теперь; сейчас встану, еще одну, одну минуту». В деле спасения нашего все, братия, зависит от «решимости» повиноваться голосу Божию, решимости безусловной, скорой, неотложной. «Кто хочет плыть, говорит приснопамятный Филарет, митрополит московский, тому прежде надлежит отвязать, или, для поспешности, отсечь веревку, которою лодка его прикреплена к берегу. Кто желает быть действительно на пути к небу, тому надлежит или постепенно – со вниманием и усилием разрешить, или, если боится закоснеть, и если чувствует в себе довольно силы, – решительным ударом отсечь все страстныя, земныя привязанности» (Изд. 1848 г. 1. 90). Вот этой-то твердой решимости в большей части из нас и нет. Многомилостив Господь; Он иногда и против воли нашей заставляет слышать голос Свой. В самом деле, кто из людей самых разсеянных не слыхал в душе своей голос Божий и не говорил самому себе: довольно! Пора остепениться, пора позаботиться о спасении души своей? Кто из нас самих не сознавал не раз, а даже несколько раз, что хорошо бы поусерднее и Богу молиться каждый день, и каждый день читать слово Божие, и уделять часть имения своего в пользу бедных, и неопустительно по праздникам ходить в церковь? Да, братия, появляются и в душе нашей святыя мысли и разсеевают окружающий нас греховный мрак, и не без содрагания видишь тогда себя в бездне греховной, не без ужаса сознаешь, что ты и несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Ап. 3, 17); в душу прокрадывается умиление, и готов иногда бываешь все сделать, чтобы выйти из этого ужасного состояния, готов непрестанно, подобно ап. Петру, вопиять и иногда действительно вопиешь: Господи! спаси меня, погибаю! (Мф. 14, 30). Но отложишь исправление до следующаго дня... и увы! в большинстве случаев отложишь навсегда. Как молния явилась святая мысль, как молния и исчезла, и ты, по прежнему, во тьме греховной. Посему-то и заповедуется нам «не отлагать день от дня спасения» (Рим. 13, 12. 13). Увы! Каждому из нас по опыту известно, что значит отложить свое спасение до другого дня. Не так поступил св. Филипп: он услышал слово Божие: иди за Мною, – и сейчас пошел.

в) Но св. ап. Филипп не только сам пошел, но и привел ко Христу своего друга Нафанаила... О! братия, заботясь о своем спасении, не забудем позаботиться и о спасении своих друзей. Часто мы клянемся друзьям своим в вечной дружбе. Но ведь вечно будем жить не на земле, а на небе. Позаботимся, чтобы друзья наши остались нам друзьями не только здесь на земле, но и там, на небе; чтобы нам и на небе встретить их с большею радостию и любовию, чем с какою мы встречаем их здесь, на земле... Вот что говорит св. Златоуст: «хотя бы все в нашей жизни устроено было хорошо, довольно, этого одного греха – небрежения о спасении ближних, чтобы ввергнуть нас в геенну» (Слова, III, 77). Какое страшное слово! Убоимся, братия, поревнуем св. Филиппу, который, спасшись сам, заботится о спасении своего друга и влечет его ко Христу.

III. Подражая св. ап. Филиппу в последовании Христу, будем, братия мои, подражать ему и в решимости оставить все, что препятствует итти за Христом, и в обращении друзей, знакомых и ближних своих ко Христу, Спасителю мира. (Сост. свящ. Г. Д-ко по «Душ. чт.» 1883 г., декабрь).

27 ноября 2017 года

В лицее №10 в рамках "Дня здоровья" прошла встреча со священником Покровского храма

В лицее № 10 в рамках "Дня Здоровья"состоялась встреча штатного клирика Покровского храма  с учащимися восьмых и девятых классов, посвящённая "Здоровому образу жизни". В беседе священник рассказал ученикам и преподавателям о пагубном влиянии вредных привычек-страстей на жизнь человека, затронул тему греха пьянства, наркомании, не культурных бранных выражений столь распространённых в молодёжной среде и многое другое. Отец Андрей рассказал так же о том что без духовного здоровья невозможно сохранить и крепкое физическое здоровье. После был показан короткометражный фильм  проекта "Общее дело" о секретах манипуляции-алкоголь. После фильма священник ответил на возникшие вопросы.

Ответ вопрошающему о жизни вечной, Лк.18:1827  Зач. 91.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Обращаясь к человеку, хотевшему достичь совершенства, Спаситель сказал: «Следуй за Мной...» В то время эти слова были просты. Они означали: надо оставить все заботы – семью, работу, призвание, привычки – и пойти вместе со Христом по дорогам Святой земли; быть свидетелем Его чудес и, вслушиваясь в Его слова, становиться Его преданным учеником; ожидать того, что будет ещё впереди, о чём никто не знал, кроме Сына Божия, пришедшего в мир, чтобы за этот мир отдать Свою жизнь. 
Но когда эти слова обращены к нам – что они значат? Они не могут значить физического, телесного следования за Христом по путям и дорогам, как при Его земной жизни. Нет! Христос зовёт нас войти с Ним в вечную жизнь. Когда ученики Иоанна Крестителя спросили Христа: «Где Ты живешь?» – Он ответил: «Придите и посмотрите...» В земном смысле, Он жил в какой-то хижине неподалеку от Иордана; но, в ином смысле, который покорил учеников раз и навсегда, Он – как говорится о Боге в Священном Писании – жил во Свете Неприступном, в глубинах Божества; в том Свете, который озаряет всякого человека, вступающего в мир и грядущего в мир. 
И вот Господь нас зовет идти за Собой в эти глубины богопознания, в эти глубины вечности и жизни. Он Сам нам сказал: жизнь вечная в том, чтобы познать Бога и Сына Его Иисуса Христа. Жизнь в том, чтобы так с Ним соединиться, так неразлучно, так глубоко с Ним срастись, стать одно, чтобы мы могли сказать: моя жизнь – Христос; Его учение, Его пути, Его мысли и Его чувства, Его воля и Его судьба – мои, я их принимаю на себя, как крест, как Воскресение, как смерть и как жизнь, и как путь. 
Вот что значит следовать за Христом теперь: вслушаться в Его Божественное слово, которое очерчивает, указывает нам путь жизни; и на этом пути, во всём, сколько у нас есть сил – но изо всех наших сил – быть учениками Христа. Но для этого, как и в древности, надо освободиться от всего, что иначе делает нас рабами, связывает, не пускает в вечную жизнь. Об этом каждый из нас должен подумать про себя, потому что у каждого из нас есть нечто, что он – хотя и не на словах, хотя, может быть, не осознавая, – всё же предпочитает Богу. Для этого надо глубоко всмотреться в себя и поставить перед собой вопрос: вот, если бы теперь встал передо мной Спаситель и сказал: оставь это, это единственная твоя преграда между тобой и вечной жизнью, – что бы мы на это ответили? Отставили бы эту преграду? Или сказали бы: „Не могу! Господи, прости!”? 
Именно об этом нам следует подумать, потому что мы все призваны следовать за Христом во славу вечной жизни. Это наше призвание: воскреснуть духом, прежде чем в своё время мы воскреснем телом, и войти в тайну Божества, познать Бога, как говорит апостол Павел, подобно тому, как мы сами Им познаны, поклониться Ему всей жизнью, всем духом, всей истиной своей! Аминь.

Митрополит Сурожский Антоний (Блум)

30 января 1983 г

Двенадцатый день. 
Св. Иоанн милостивый.

(О побуждениях к делам милосердия).

I. Св. Иоанн патриарх александрийский, память коего св. церковь совершает ныне, всецело посвятил себя делу благотворительности, которую он оказывал всем бедным и случайно впадавшим в нужду. Посему св. Иоанн в лике святых имеет особое отличительное наименование «милостиваго».

Сделавшись патриархом александрийским, св. Иоанн сказал экономам церковным: «пройдите весь город и перепишите мне «господ моих»«. Экономы спросили: «кто господа твои, владыко»? Он отвечал: «те, коих вы называете убогими и нищими, ибо они могут принять меня «в вечные кровы» и подать помощь ко спасению». Воля святителя была исполнена и всем бедным назначено было постоянное пособие. Для того, чтобы никто из нуждающихся не был отстранен от него, св.Иоанн в среду и пяток с некоторыми почтенными лицами целый день сидел у ворот церковных, чтобы все, имеющие до него дело, не возбранно могли приходить к нему. Когда изъявляли удивление такому терпению его, святитель отвечал: «если я имею всегда доступ ко Господу моему И. Христу, в молитвах беседую с Ним и прошу у Него все, что хочу: как же могу возбранить приходить ко мне ближнему моему?» И действительно никакое спешное дело не могло заставить св. Иоанна отложить дело милосердия. Так одна вдова подошла к нему в такое время, когда он шел в церковь и, как уже было время начать служение, то сопровождавшие Иоанна советовали выслушать вдовицу после службы. Но святитель отвечал: «а меня послушает ли Бог, если я не хочу ее послушать» и тотчас, разобрав дело, сделал вдове удовлетворение. Сказали св. Иоанну, что некоторыя девицы, хорошо одетыя, стоят среди нищих для сбора подаяния; спрашивали святителя: должно ли таким подавать милостыню? Он отвечал: «если вы рабы Христовы, подавайте, как Христос повелел, не взирая на лица: ибо мы не свое даем, а Христово»... Однажды посетил святителя богатый вельможа и, увидав на постели его худое покрывало, прислал ему шелковое, стоившее 36 златниц. Святитель почтил усердие и оделся подаренным ему покрывалом, но в ту же ночь, пробудившись, он раскаялся и говорил: «горе тебе, окаянному! ты покрываешься многоценным покрывалом, а братия Христовы – нищие цепенеют от холода. Пусть ценою его покроются несколько бедных». – Утром он послал продать покрывало, и когда вельможа вновь возвращал его, святитель не хотел воспользоваться подарком и приверженность к себе вельможи обратил на средство благотворительности.

Св. Иоанн скончался в 620 году по Р. Хр. Умирая, он молился: «благодарю Тебя, Господи, что Ты сподобил меня принести Тебе Твое».

II. Поучимся же, братие, у св. Иоанна милостиваго его милосердию, для чего приведем на память себе те великия побуждения к благотворительности христианской, которыя содержатся в слове Божием и в творениях св. отцев церкви и которыми без сомнения руководился св. Иоанн милостивый.

а) Будем, прежде всего, знать, что милосердие уподобляет нас Богу.«Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение, говорит св. Григорий Богослов, хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно с своими силами. Бог сотворил человека, и снова возставляет его из тления; а ты по крайней мере не презри падшаго. Если ты можешь оказывать ближнему высшия благодеяния приносящия пользу душе, не откажись и этим послужить нуждающемуся; если же ты этим не можешь служить ближнему, оказывай ему хоть меньшия благодеяния, занимающия второе место и не превышающия силы твои. Помоги ему, доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, разспроси о бедственном положении, поговори о терпении». («Сл. о любви к бедным»).

б) Припомните, далее, что милостыня есть заем Богу. «Подавая милостыню, будем смотреть не на беднаго, говорит св. Златоуст, который принимает, но на Бога, Который воздает, не на того, кто получает серебро, но на Того, Кто делается должником нашим. Для того один принимает, а Другой платит, чтобы с одной стороны бедность и несчастие приемлющаго расположили тебя к милости и состраданию, а с другой богатство Имеющаго отдать, ручаясь за уплату с великою прибавкою, располагало к милостыне с большею щедростию. Не будем же беречь деньги, или лучше, будем беречь деньги; ибо кто бережет свое имущество, тот полагает его в руки бедных, в неприкосновенную сокровищницу, недоступную ни для разбойников, ни для слуг, ни для злоумышленников». (1 беседа на слова: «имуще той же дух»).

в) Никогда не забывай, что милостыня приносит великую пользу подающим:

аа) «Милостыня есть великая красота и драгоценность, говорит св. Златоуст, великий дар или лучше великое благо: если мы научимся презирать деньги, то научимся и прочим добродетелям. Смотри, сколько добра происходит от сего: дающий милостыню, как должно давать, научается презирать деньги, исторг корень зол – сребролюбие, – посему он делает добро не столько другим, сколько себе, – не только потому, что милостыне предлежит воздаяние и награды, но и потому, что душа его делается любомудрою, высокою и богатою. Дающий милостыню приучается не дорожить ни деньгами, ни золотом: а приучившийся к сему весьма великий сделал шаг к небу и уничтожил безчисленные предлоги к вражде, ссоре, зависти и печали, ибо знаете и сами, что все это от денег и что из-за денег безчисленныя брани. А кто научился презирать деньги, тот поставил себя в тихое пристанище, и уже не боится лишения, – ибо сему научила его милостьшя. Он уже не желает принадлежащаго ближнему, ибо как может желать сего тот, кто уступает свое и отдает? Он уже не завидует богатому; ибо как может завидовать тот, кто желает быть бедным? Он очищает око души своей». (Бес. на п. к филип.). «Бог повелел давать деньги нуждающимся не для того только, чтобы пособить им в нищете, но и для того, чтобы научить нас состраданию» (19 б. на п. рим.). «Тот, кто научился быть милосердым к несчастному, научится и не злопамятствовать врагам». (14 беседа на Деян.).

бб) «Милостыня доставляет не только царство небесное, но и в настоящей жизни безопасность и избыток. Кто сказал это? Сам Тот, Кто властен сделать это. Подающий из своего имения бедным, сказал Он, сторицею приимет в этом веке, и живот вечный наследит (Ме. 19, 29). Видишь ли воздаяния, с великим изобилием подаваемыя в той и другой жизни». (2 б. на сл. «имуще той же дух»).

вв) «Нищие – воины. Они, приняв милостыню, умилостивляют Бога, они разрушают козни, не варваров, а демонов; не попускают лукавому духу более усиливаться и делать на тебя непрестанныя нападения, но ослабляют его силу. (66 б. на ев. Мф.)». «Благоразумны те, говорит Григорий Богослов, кои, не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем, и видя непостоянство и переменчивость благополучия человеческаго, любят благотворительность, которой никогда не изменяют. Зато, без сомнения, получат они – по крайней мере – одно из трех воздаяний: или то, что никогда не подвергаются бедствиям, потому что Бог часто и земными благами утешает благочестивых, призывая их Своею благостию к состраданию; или то, что и среди бедствий они имеют в себе дерзновение к Богу, ибо страждут не за порочную жизнь, а по особенному устроению Промысла; или наконец то, что они по праву могут требовать от людей благоденствующих такой же сострадательности, какую сами оказывали нуждающимся во время своего счастия». (Сл. о любви к бедным).

гг) Милостыня покрывает множество грехов и приобретает нам царство небесное. «Бедные, говорит св. Иоанн Златоуст, – врачи наших душ, благодетели и заступники, потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь; даешь серебро, а получаешь царство небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Господом». (3 бес. на сл.: имуще той же дух). Ты даешь серебро, а получаешь отпущение грехов; ты избавляешь бедного от голода, а он избавляет тебя от гнева Божия. Это некоторая мена и торговля, приносящая прибыток гораздо больше расхода и значительную выгоду. Расход состоит в деньгах, а прибыток не в деньгах только, но и в отпущении грехов, в дерзновении пред Богом, в царстве небесном и в наслаждении благами, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2, 9). (1 бес. на сл.: «имуще той же дух»). «Нет греха, котораго бы не могла истребить милостыня; все грехи ниже ея; она есть врачевство, пригодное ко всякой ране. Что хуже мытаря! Он способен на всякое нечестие, но и это нечестие Закхей очистил милостынею». (25 бес. на Деян.). «Не так врач, простирая руку и прилагая железо, очищает гнилыя раны, как нищий, протягивая руку и получая милостыню, изглаждает греховные струпы язв; и что особенно удивительно, он без боли и страдания совершает свое превосходное врачевание». (30 бес. на 1 посл. к Кор.). «Велик полет у милостыни: она разсекает воздух, проходит луну, восходит выше лучей солнечных, достигает до самых небес. Но и там не останавливается; напротив, проходит и небо, обтекает и сонмы ангелов, и лики архангелов, и все вышния силы и предстает самому престолу Царскому. Научитесь этому из самаго писания, которое говорит: «Корнилие, молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша пред Бога» (Деян. 10, 4). А слова: пред Бога – значат вот что: хотя у тебя много грехов, но, как милостыня защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ея; она требует долга, держит у себя в руках собственное рукописание. Это глас Самого Господа: «кто сотворил, говорит Он, единому сих меньших, тот Мне сотворил» (Мф. 25, 40). Таким образом, сколько бы ни было у тебя грехов, твоя милостыня превышает все». (3 бесед. о покаянии)

г) Благотворя бедным, помни, что ты одной с ними природы. Указывая «на одинаковость природы» в нас и в бедных и этим взаимным сродством нашим побуждая нас к милосердию, св. Григорий Богослов говорит: «они одинаковое с нами получили естество; из того же составлены брения, из какого и мы; или лучше – если должно упомянуть о важнейшем – они также, как и мы, одарены образом Божиим и хранят его, может быть, лучше нас; хотя и истлели телом, – в единого облечены Христа, по внутреннему человеку; одинаковый с нами приняли в сохранение залог Духа, участвуют в одних с нами законах, глаголах Божиих, заветах, собраниях, таинствах, надеждах; за них равно умер Христос, взявший на Себя грех всего мира, они суть наследники небесной жизни, хотя весьма много отчуждены от земной; они спогребаются Христу, и совостают с Ним; страдают с Ним, дабы с Ним и прославиться. И так не презри брата твоего». («Из слова о любви к бедным»).

III. Имея такия великия побуждения к милосердию, не обленимся, братия, благотворить бедным по мере наших сил. (Свящ. Гр. Дьяченко).

ПРИТЧА ДНЯ

 

Брат попросил наставления у аввы Пимена. Старец сказал ему: «Пока котел разогрет горящим под ним огнем, не смеют прикоснуться к нему ни муха, ни пресмыкающиеся. Когда же котел остынет, тогда свободно садятся на него все гады. Подобно этому происходит и с человеком — пока он пребывает в духовном делании, враг не находит возможности победить его!»

Одиннадцатый день. 
Поучение 2-е. Преподобный Феодор Студит.

(Честна пред Господом смерть преподобных Его).

I. Преподобный Феодор Студит, память коего ныне, жил в VIII веке, когда в греческой империи господствовало гонение на почитателей св. икон, возбужденное императором Константином Копронимом. Как только началось иконоборство, родители Феодора роздали свое имение неимущим и постриглись в иночество; их примеру вскоре последовал Феодор. Преподобный Феодор вел самый строгий образ жизни. Хотя он был воспитан среди всяких удобств жизни, так как родители его были люди богатые, но он нашел в себе достаточно твердости духа, чтобы подвергнуть себя всем лишениям, которыя испытывали другие иноки. Он постоянно молился, трудился для братии и соблюдал строгий пост. Константинопольский патриарх Тарасий посвятил Феодора в пресвитера, а в 794 году братия упросила его управлять монастырем, где он жил. В 789 году начал царствовать Константин VI. Новый император пожелал расторгнуть свой брак и вступить в брак с своею родственницею Феодотою. Так как такой поступок не дозволялся уставами церкви, то патриарх Тарасий отказался дать благословение на венчание; когда же венчание все-таки состоялось, Тарасий сначала пытался расторгнуть этот брак, но вследствии угроз императора – снова начать иконоборство не решился ничего предпринять. Не так действовал Феодор. Он отлучил императора от церкви. Константин, думая привлечь Феодора на свою сторону, послал ему богатые подарки, но Феодор не принял их. Константин, раздраженный этим, послал Феодора и с ним десять иноков в Солунь. Однако твердость Феодора нашла себе многих подражателей среди духовенства, и даже папа Лев III в письме к Феодору одобрял его мужество и терпение.

По смерти Константина Феодор был возвращен из Солуня, к общей радости и мирян и иноков, и по просьбе императрицы Ирины принял сан игумена Студийского близ Константинополя монастыря (откуда и наименование Феодора «Студитом)». В Студийском монастыре Феодор жил до 809 года, когда император Никифор возвратил священство пресвитеру Иосифу, отлученному от церкви за то, что венчал императора Константина с Феодотою. Преподобный Феодор обличал императора, говоря, что без покаяния не следовало прощать преступника, и тогда император сослал Феодора и многих других Студийских иноков в заточение.

Освобожденный на два года из заточения, Феодор снова подвергся преследованиям при царствовании Льва Армянина. Новый император, прежде всего хотел искоренить иконопочитание в государстве и пригласил патриарха с духовенством, чтобы объявить им свое намерение. Напрасно возражал Феодор и другие защитники святых икон: император оставался непреклонным. Патриарх был низложен и сослан в изгнание; за ним последовали многие епископы. Православные подверглись гонению и бедствиям, святыя иконы поруганию и истреблению. Чтобы воодушевить гонимых, Феодор в неделю ваий совершил крестный ход с иконами вокруг Студийского монастыря, с пением: «пречистому Твоему образу поклоняемся, Благий.» Узнав об этом, император подверг Феодора жестоким истязаниям и сослал сначала в Метоп, потом в Смирну.

Изгнание Феодора кончилось со смертию Льва Армянина. Новый император Михаил, хотя также иконоборец, не одобрял гонения, и освободил заточенных и сосланных. Святый Феодор и патриарх убеждали царя отказаться от ереси; но император объявил, что он не допустит икон в своей столице, хотя никого не преследует за убеждения и веру. Поэтому Феодор уже не возвращался в Студийский монастырь. Он сначала удалился с учениками в Крискентию, а потом в Акритов Херсонис, где скончался на 57-м году от рождения. При чтении псалма: «блаженни непорочни в путь ходящии в законе Господни» душа его отошла ко Господу. Это было в 826 году.

Предание разсказывает, что в тот самый день и час святый Иларион Далматский, работая у себя в саду, вдруг услышал чудное пение. Он взглянул на небо и увидел великое множество чинов ангельских в белых блестящих одеяниях и с сияющими лицами. Казалось, что они кого-то встречали. Устрашенный святый упал на землю и услышал голос: «се душа Феодора, игумена студийскаго, много пострадавшаго за истину, торжественно восходит на небеса, встречаемая небесными силами». Иларион тогда же разсказал видение; и потом уже узнали о кончине св. Феодора.

II. Так по истине друзи Божии, возлюбленные Ему в жизни, тем вожделеннее бывают, отлагая одежду бренной плоти, преходя от временной жизни к вечной. – Раскрытие этого благоволения Божия к праведным в их смерти не может не быть назидательно для нас, христиане, ныне в день памяти великого угодника Божия, много пострадавшаго за истину православия.

а) Чем же, во-первых, знаменуется благоволение Божие к смерти праведных?

Мирною и безболезненною их кончиною. Смерть святых человеков есть свидетельство неуклонного ими исполнения воли Отца небеснаго, обильное возвращение приятых талантов Домовладыке своему, доблестное совершение предлежавшаго каждому поприща. Быв странниками в мире этом, они постоянно стремились к небесному своему отечеству, не искали здесь благ прочных, и воздыхали втайне о том, когда приидут и явятся лицу Божию. Если плотские отцы желают устроить судьбу покорных им детей: то не паче ли Отец небесный заботится соединить с Собою праведника, который с безусловною покорностию сына исполнял Его волю? Благость небесная без всякого сравнения любвеобильнее всякого земного домовладыки, который благаго и верного в малом раба поставляет над многим, вводит в радость свою: она предваряет труждающихся для спасения своего; подает им помощь мужественно, неослабно, до крове на поле духовной брани ратовать; и при разрешении души от тела утешает упованием достойного мздовоздаяния, прогоняя страх смерти, снедающий душу грешника.

Хранящий избранных своих в жизни, когда вземлет от мира живот их, Господь, обретая достойными Себе, вливает в сердце сладкое упование на безприкладное милосердие; приемлет их души в руце Свои, то есть, в ближайшее с Собою общение; избавляет от всякого мучения (Прем. III, 1): до открытия еще царства славы просвещает неприступным светом лица Своего; облекает в одежду безсмертия; украшает венцем живота; поставляет среди тем ангелов, в торжестве церкви первородных, окружающих престол Агнчий.

б) Честна пред Господем смерть преподобных Его в прославлении их самаго тела. Общий удел всех сынов Адама есть тление, разрешение тела на составныя его стихийныя начала, как дань греха первороднаго: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт. III, 20). И чем более тело служит орудием греха, тем скорее приближается к своему разрушению.

Но праведникам и этот закон не лежит: они побеждают самаго естества уставы. Тогда как телесная храмина грешника часто беззаконною, скотскою жизнию призывает к себе тление еще до разрешения души от тела, умирает духовно и телесно еще живя в мире: праведных не сокрушаются самыя кости: Господь не дает видеть тления не только главе, в коей обитает ум Христов, не только очам, откровенно созерцавшим здесь славу Невидимаго, не только устам, возвещавшим словеса духа и жизни, не только ушесам, всегда отверстым к слышанию и исполнению закона Христова, не только сердцу, бывшему храмом Святаго Духа, – рукам, простиравшимся на молитву и благодарение, – ногам, не ослабевшим в коленопреклонении, ходившим право во всех путях и оправданиях Господних, не только всему телесному составу дарует силу над тлением, но и самой одежде усвояет крепость неистления, и дар врачевства душевных и телесных недугов. Коль дивен Господь в прославлении праведных Своих!

в) Честна, наконец, пред Господем смерть праведников, как свидетельство торжества воинствующей церкви Христовой. Основавший на камени веры церковь Свою Господь, видимое Свое здание благоволил украсить как внутренним благолепием, – исповеданием трисвятаго имени Своего, так и вещественным укреплением, созидающимся на нетленных останках тел праведников. Ибо что сказано церкви невидимой христианской: «на сем камени созижду церков Мою, и врата адова не одолеют ей», то, по справедливости, можно разуметь о церкви видимой, рукотворенной, неотъемлемым признаком святости и недвижимости своей имеющей нетленныя мощи, полагаемыя под престолом и хранящияся в антиминсах. Кто же научил пастырей и первых насадителей церкви воздать такое уважение телесам мучеников и других святых, украшающих церковь от начала мира и по днесь? Без сомнения, един Господь, хранящий кости их, прославлением их имени Свое прославляющий. Ибо если всякое место, ознаменованное подвигами святых, досточтимо: то церковь Христова, полагающая в основание видимых храмов останки нетленных мощей, тем более должна наполнять душу верующаго благоговейным страхом в доме Господнем, имеющем видимый знак чудодейственной силы Божией в мощах святых. Чтоб испросить помощь свыше, не нужно восходить на небо, и нисходить к бездну: кто верует сердцем и веруя призовет имя Господне, спасется: так и помощь от святых Его угодников не ограничивается ни местомь, ни пространством. Возносящие молитву к ним о душевных и телесных скорбях обретают всегда и везде исполнение во благих желания сердца своего, как от сподобленных предстоять престолу Господню, быть посредниками для верующих всякого дара совершенного свыше, как друзей и избранных Божиих.

III. Итак, если пред Всесвятейшим столь драгоценно скончание жизни праведных: то неужели мы смежим грешныя наши очи, чтоб не видеть величия к ним благоволения небеснаго, заградим для себя животворный источник благодати, останемся безпечными в созидании спасения своего? – Прославим же честную пред Господом память Его угодников подражанием их подвигам, благоговением к их останкам, благолепным прославлением их имени. Аминь. (Сост. с дополн. по «Полн. собр. слов и реч.» Кирилла, архиеп. каменец-подольск., т. 3-й, изд. 1854 г.).

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Некогда купец отправился в другую страну и пришел в странный город, в котором все жители были в кандалах. Купец подумал: «А если и мне наденут кандалы, что тогда делать?» Неожиданно, в ту же минуту появилась стража и, увидев нового свободного человека, сразу же заковала его в кандалы. Потеряв возможность вернуться домой, купец приуныл. Он обратился с расспросами к несчастным горожанам, почему они все в кандалах? И те отвечали, что в их городе издавна такие порядки. Купец спросил: «Неужели все жители города обречены всю свою жизнь носить кандалы?» Люди ответили ему: «По слухам, иногда в город приходит некий старик, который свободен и не носит кандалов. Только он знает, как от них освободиться. Он так редко появляется, что многие сомневаются, правда ли это?» «Делать нечего, — подумал купец, — может быть, еще увижу этого старика и узнаю, как мне освободиться?»

С тех пор прошло немало лет, купец уже состарился и поседел. И вот однажды он неожиданно увидел старика, свободно идущего по улице и не закованного в кандалы.

— Дедушка, — воскликнул узник, — помоги мне освободиться от уз.

— Сынок, — ответил старик, — мысленно скажи про себя: «пусть стража немедленно освободит меня от кандалов», — и ты будешь свободен.

Узник подумал, что это неудачная, горькая шутка, но решил попробовать и произнес про себя эти заветные слова. Тут же появилась стража и освободила его от кандалов.

Купец поспешил уйти из этого странного города, удивляясь происшедшему. Выбежав за ворота, он снова увидел того самого старика, который помог ему освободиться.

— Дедушка, скажи мне, — обратился к нему купец, — в чем секрет этого странного города?

— Этот город не простой, — ответил старик, — потому что в нем становятся узниками и освобождаются от уз, только лишь подумав об этом. Ты потому и спасся, что поверил моим словам. А те, кто не верит мне, остаются узниками этого города, и я уже ничем не могу им помочь.

«...Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31-32).

монах Симеон Афонский

Десятый день. 
Св. муч. Орест.

(Достойно ли мы носим звание христиан?)

I. Св. Орест, память коего совершается ныне, вместе с апостолами: Ерастом, Олимпом и Родионом, был врач тианский в Каппадокии и много пострадал во время гонения при Диоклитиане. Его истязали веревками и жилами, так что все тело его представляло одну сплошную рану. В продолжение 7-ми дней морили голодом и жаждою, потом вбили ему в пяты 20 гвоздей и, привязав к лошади, гнали ее с ним по полям и острым камням... И стяжал он за непоколебимость своей веры во время всех этих страданий вечное блаженство, о котором сам засвидетельствовал, когда явился ликующий святителю Димитрию ростовскому, писавшему в то время об его мученическом подвиге, и сам дополнил сказания о себе, объявив, что он «больше претерпел мук за Христа», чем это было известно его жизнеописателю, при чем показал и раны свои, которыми был изъязвлен за 15 веков перед тем...

Останки св. муч. Ореста были брошены в реку, но христиане успели извлечь их оттуда и предали погребению на горе близь Тианы.

II. В истории страданий св. мучен. Ореста весьма примечательно следующее обстоятельство.

Когда св. Ореста спрашивали о его имени, то он назвал себя христианином, и долго не хотел сказать мучителю своего имени. «Имя христианин гораздо честнее и славнее всех имен в мире, говорил Орест. Если ты хочешь знать, то от рождения телесного я назван Орестом, а от рождения духовного называюсь христианином. Теперь ты поймешь, что рождение духовное важнее телеснаго, а потому имя христианин важнее, нежели Орест».

Есть люди, которые величаются своими титулами, но как они небрегут о своем имени христианина!

Между тем для христианина нет и не может быть ничего драгоценнее, как быть истинным христианином, т. е. достойно носить свое звание христианина. Итак спросим себя: достойно ли мы носим свое звание учеников Христовых? Можем ли мы быть подражателями в этом отношении истинному христианину, каков был св. муч. Орест, ныне прославляемый?

Не удивляйтесь этому вопросу, и не почитайте его необыкновенным. У нас звание христианина унижено, вменено в малое, предано забвению; но оно важнее всех званий и отличий в мире: ибо оно одно прославит или постыдит нас некогда пред лицем всего мира. Раб ли кто и находится в самой презренной доле: если он истинный христианин, то его ожидает престол и царство, с коими не могут сравняться все престолы земные. Властелин ли кто и правитель: если он не христианин истинный, то его ожидает такая тьма, такая бедность, такия узы, пред коими все темницы земныя, все лишения, скорби и казни человеческия суть малое только подобие.

а) Итак, еще вопрошу: христиане ли мы? Не спешите ответом. Нам очень хорошо известно, что мы все крещены во имя Отца и Сына и Святаго Духа, что по временам мы ходим в храм Божий и совершаем известное число поклонов и молитв, что раз в году, во время св. поста, являемся к исповеди и причащению святых таин, что мы не убегаем и прочих таинств и обрядов св. церкви: все это принадлежит к званию христианина; но все это одно не составляет еще истинного христианства. Ибо, исполняя все это, можно быть худым человеком, неверным супругом, мздоимным судиею, лукавым продавцом, вредным гражданином: можно ли таких людей назвать христианами? Нет, христианину как обещано чрезвычайно многое, так и требуется потому от него немалаго.

От христианина требуется, чтобы он не имел своей воли и своих правил, занятых от мудрости земной, или обычаев века, а следовал во всем воле Божией и правилам евангелия.

От христианина требуется, чтобы он, не поблажал своей падшей природе, не давал воли над собою страстям, а сражался с ними и побеждал их, отсекая всякое нечистое желание, уклоняясь духа гордости, роскоши и любостяжания.

От него требуется, чтобы он во всех действиях и при всех обстоятельствах своей жизни имел в виду не одно свое благосостояние, а первее всего славу Божию и благо своих ближних.

От христианина требуется, чтобы он, живя в мире, пользуясь дарами природы и искусства, плодами труда собственного и чужого, не прилеплял ни к чему сердца своего, был всегда готов все оставить, чтобы не потерять своей совести и своего спасения.

От него требуется, чтобы он не столько водился настоящим – видимым, сколько взирал на невидимое и ожидал грядущаго, приготовляя себя к мирному переходу, путем смерти, в вечность, к Искупителю своему и Господу.

От истинного ученика И. Христа требуется, чтобы он был превыше не только соблазнов, но и скорбей мира, чтобы вел явную и тайную брань с пороком, господствующим в сердцах сынов века сего, – чтобы всегда и для всех служил примером любви, смирения, благодушия, терпения, незлобия.

Вот требования от христианина! Требования необходимыя, без коих христианство останется праздным именем.

б) Теперь осмотритесь, братие мои, и ответствуйте: исполняются ли в вас эти требования и условия истинного христианства? Есть ли в вас те добродетели и святыя качества, без коих оно быть не может?

Можете ли сказать, братие мои, что спасение душ ваших для вас дороже всего в мире? что хотя половина, хотя третья часть времени и сил ваших употребляется вами прямо и непосредственно на усовершение себя в добродетелях, на приготовление себя к вечности, на покаяние во грехах ваших.

Блажен, кто чувствует в своей совести, что он не напрасно носит драгоценное имя христианина, что он старается быть верным последователем заповедей Христовых, что грех и страсти не владычествуют в душе и сердце его, что мир с его соблазнами не имеет для него прелести. Таковый благословен от Бога Отца, благословен от Бога Сына, благословен от Бога Духа Святаго. Таковый спокойно может пребывать в своем звании, каково бы оно ни было; спокойно может взирать на все, с ним случающееся, с твердою уверенностию, что верующим в Бога вся споспешествуют во благое: спокойно может ожидать своей кончины, которая приведет для него с собою награду за все труды и подвиги.

Но стократ злополучен тот, кто идет путем противным и, быв доселе предан суете мирской и страстям, не помышляет о своем исправлении. Каким бы счастием ни наслаждался он в этом мире, как бы ни были огромны его житницы, светлы чертоги, богата прислуга, многочисленны знаки почестей, пышны и велики титулы, участь его достойна слез и воздыханий; ибо все это нисколъко не спасет его от гнева грядущаго. Настанет грозный час, когда все, что забавляло, радовало, наполняло душу и сердце, разсыплется в прах и исчезнет как сон; и бедный грешник останется один с прокаженною грехом душею своею, и должен будет терпеть и страдать вечно.

III. Памятуйте это, братие мои, и не попускайте ослеплять себя суетою и соблазнами мирскими. Сладость греховная обольстительна, но привременна и скоропреходяща; а вред, от нея проистекающий, вечен и ужасен. Добродетель, напротив, требует борьбы и подвига, но награда за нее несомненна и безконечна. Кроме сего, человек добродетельный и здесь уже находит покой в сердце и утешение в совести: а злочестивые и здесь страдают невидимо, и видимо редко не посрамляются напоследок.

Памятуя сие, будем тверды и непоступны в добродетели, хотя бы она и соединена была с лишением; станем отвращаться греха, хотя бы он обещал нам рай сладости. Аминь. (Сост. по Ч. М. и проп. Иннокентия, архиеп. херс, т. V.).

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

В далекие времена христианка попала на необитаемый остров, где сорок лет провела в подвигах поста и молитвы, терпя различные лишения. Наконец к острову пристал корабль, и она вернулась на материк.

Придя к одному из великих подвижников, женщина поведала ему про свои отшельнические подвиги.

Внимательно выслушав ее, старец спросил:

— А можешь ли ты принимать поношения от людей, как благословения?

— Нет, отче, — смущенно ответила христианка.

— Тогда ты ничего не приобрела за все сорок лет своих подвигов, — сделал неутешительный вывод старец.

 

митрополит Макарий (Булгаков)

Слова и речи

 Слово 13Слово 14Слово 15 

Слово в день архистратига Михаила и прочих безплотных сил, сказанное в Предтеченской церкви архиерейскаго дома 8-го ноября 1857 года.

 

«Тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти»(Кол. 1, 16).

Мы живем в мире вещественном, мы принадлежим к нему целою половиною нашего существа. Но вместе мы отчасти и ныне живем, а вполне будем жить по смерти, в мире невидимом, духовном, к которому также принадлежим целою половиною нашего существа. Мало мы знаем и вещественный мир, хотя и стараемся изучать его и имеем все средства к тому; еще менее, несравненно менее мы знаем мир духовный, который как бы закрыт от нас непроницаемою завесою. Только откровение немного приподняло для нас эту завесу и дало нам возможность несколько прозревать в тайны небесного мира. Воспользуемся же, братие, ныне, когда мы празднуем в честь небесных сил, воспользуемся этою помощию Божественного откровения и постараемся хотя кратко, хотя в некоторой степени, решить важнейшие вопросы касательно духовного мира.

Что такое – мир духовный?

Он совершенно не похож на мир, нас окружающий. Здесь мы видим царство мертвой материи, в котором действуют только механическия силы; видим и живущия существа, но неодушевленныя; видим и одушевленныя существа, но неразумныя; видим одно существо и разумное – человека, но облеченное грубою плотию. В духовном мире – совсем другое. Его составляют ангелы -существа чисто-духовныя (Евр. 1, 14), которыя не имеют «плоти и кости» (Лук. 24, 39), «ни женятся, ни посягают» (Матф. 22, 30) и даже умирать не могут (Лук. 20, 35). Они одарены разумом и свободою, выну видят лице Отца небесного (Матф. 18, 10), славословят Его (Ис. 6, 3) и исполняют Его святую волю (Псал. 102, 20). Они и по естественнымь силам совершеннее человека, который, по выражению Псалмопевца, «умален от ангел», хотя и «малым чим» (Псал. 8, 6), а еще более превосходят его в нравственном отношении: ибо до того уже утвердились в добре, что и согрешать не могут и навсегда останутся «святыми» (Матф. 25, 31). Таков этот мир, – мир, чуждый всякой вещественности, мир разума и свободы, мир, чистый от всякой греховности!

Как велик и обширен духовный мир?

Мы нередко изумляемся громадности мира вещественнаго. Новейшая наука, при помощи увеличительного стекла, открыла, что эти светящияся точки, которыя мы называем звездами, суть величайшия небесныя тела; что каждая из них огромностью своею в несколько крат превосходит нашу планету; что эти безчисленныя громады разстоят и от земли и одна от другой на поразительныя разстояния и что, чем далее проникает вооруженный глаз в пространства небесныя, тем более и более открываются новыя массы веществ, так что вещественному миру как бы не представляется ни конца, ни предела. Но, братие, не менее, а, может быть, даже гораздо более велик и обширен и мир духовный. Те, которые удостоивались быть восхишенными в этот мир, свидетельствуют, что «тысяща тысящь» ангелов окружают престол Вседержителя и «тьмы тем»престоят Ему (Дан. 7, 10Апок. 5, 11). Самое слабое понятие о числе небесных сил мы можем составить на основании притчи Спасителя о человеке, который, имея сто овец, оставляет в пустыне девяносто девять незаблудших, а «идет в след»одной «погибшия, дондеже обрящет ю» (Матф. 18, 12Лук. 15, 5). Этот добрый пастырь, по изъяснению св. отцев Церкви, есть сам Сын Божий, сошедший с неба на землю; эти девяносто девять овец незаблудших суть – чины ангельские; эта одна овца заблудшая есть весь род человеческий. Представьте ж как велик весь род человеческий, соедините вместе всех людей, какие только жили, живут и будут жить на земле впродолжение целых тысящелетий от первого человека согрешившого до самой кончины мира, – и вообразите, что все эти миллионы миллионов существ составляют приблизительно едва одну сотую часть сравнительно с миром добрых ангелов.

Какое устройство мира духовнаго?

Мы видим на земле, что люди – существа разумныя живут не в отдельности друг от друга, а образуют общества, государства, что в этих обществах они разделяются на классы и сословия, что сам Бог поставляет над ними царей, народоправителей и прочия низшия власти, которым все граждане обязываются повиноваться, и таким образом стройно и в порядке течет общественная жизнь для достижения последних целей человечества. То же самое только в совершеннейшем виде, существует и в мире духовном. И там Господь Бог, хотя царствует сам непосредственно, учредил священноначалие или иерархию, разделив всех ангелов на три чина и подразделив на девять классов или ликов; и там есть высшие, средние и низшие, есть начальствующие и подчиненные, руководствующие и руководимые. Самый высший, ближайший к Богу, чин составляют три лика: серафимы, херувимы, престолы; средний чинъ – другие три лика: силы, господства, власти; низший – еще три лика: начала, архангелы, ангелы. Высшие священноначальствуют над средними, средние служат руководителями и тайноводцами для низших. По всему этому мир ангельский представляет собою самое обширное и самое благоустроенное царство, которое называется царством славы.

Где находится духовный мир?

«На небеси», ответствует Слово Божие (Матф. 22, 30). Какое же это небо? Разумеется, не то, которое мы видим. Пусть ученые предполагают, что на звездах и вообще на телах небесных, образующих собою целые огромные миры, должны быть жители. Если и есть такие жители: то это, без сомнения, не ангелы. На телах могут обитать только существа, облеченныя плотию; а ангелы суть духи безплотные. Нет, есть небо иное, высшее, вне мира вещественного и за пределами его есть небо чисто-духовное, которого мы ныне, по ограниченности своей, и представить себе не можем, куда восхищен был св. апостол Павел и где слышал он глаголы неизреченные, «ихже не леть есть человеку глаголати»(2 Кор. 12, 4). Там-то обитает Господь Бог, «Отец духов» (Евр. 12, 9) во всей славе своей, там обитают безплотные ангелы, туда возносятся и все праведныя человеческия души. Но мы веруем, что Господь Бог, как безпредельный, присутствует и во всем мире вещественном, присутствует и на земле, особенно во святых храмах своих; веруем, что Он многократно посылал и посылает ангелов своих на землю, что многие из них как бы постоянно, неотлучно живут на земле, при людях, которым служат ангелами-хранителями. Следовательно существуют и посреди мира вещественнаго какия-то духовныя пространства, в которых пребывает Господь Бог, чрез которыя переносятся к нам и в которых обитают вокруг нас безплотные духи.

Какое отношение мира духовного к вещественному и к нам?

Об отношении духовного мира к вещественному есть только слабые намеки у тайнозрителя нового завета, св. Иоанна Богослова. Он упоминает об ангеле, который имеет власть над стихиею огня (Апок. 15, 18), об ангеле «водном», которому дана власть над водою (Апок. 16, 5), и о четырех ангелах, держащих «четыре ветры земския» (Апок. 7, 1). Откуда и заключали св. отцы, что Всевышний поручает ангелам в управление части и стихии мира видимаго. Но об отношении ангельского мира собственно к человеческому роду говорится в Слове Божием более и подробнее. Употребляя все возможныя средства для избавления нас от греха и его гибельных следствий, Всеблагий восхотел, чтобы сами ангелы соделались «служебными духами, в служение посылаемыми за хотящих наследовати спасение» (Евр. 1, 14). С этою целию каждому из верующих, со времени крещения его, дается свой, особый ангел-хранитель, который бывает пестуном его в продолжение всей жизни (Матф. 18, 10). С этою же целию даются ангелы-хранители и целым церквам или обществам верующих, чтобы устроять их духовное блaго и руководить их к вечной жизни (Апок. 1, 20) и – целым царствам и народам, чтобы не только содействовать их внешнему благосостоянию, но и вести их к свету Христову и утверждать «во всяком благочестии и чистоте» (Дан. 10, 13. 14. 20. 21). Вообще же ангелы Божии наставляют нас на путь истины и правды (4 Цар. 1, 3), возносят наши молитвы к Богу и предстательствуют за нас (Матф. 18, 10Тов. 12, 15–20), охраняют наши души и тела от врагов видимых и невидимых во время бодрствования и сна, и сопутствуют душам человеческим при переходе их в вечность (Лук. 16, 22). Таким образом мир духовный находится в самом тесном, ближайшем соотношении к человеческому роду: Господь употребляет ангелов, как живыя орудия своего отеческого промышления о насъ – грешных.

Какое, наконец, должно быть наше отношение к миру духовному?

Это уже отчасти выражается настоящим нашим торжеством в честь архистратига Михаила и прочих безплотных сил. Мы должны чтить ангелов, как существа, совершеннейшия нас и по природе и по нравственным совершенствам, как верных слуг Вседержителя, поставленных к Нему в особенной близости. Мы должны призывать ангелов в своих молитвах, как наших хранителей и благодетелей, как наших предстателей пред Богом и благодарить за все их попечения о нас. Мы должны подражать ангелам в святости, как нашим старшим братьям, и заботиться о том, чтобы и на земле исполнялась воля Отца нашего небеснаго, как она исполняется на небеси. В частности каждый из нас должен стараться, чтобы придти в ближайшее общение с своим ангелом-хранителем, чтобы понимать его благия внушения, открывать ему свои нужды, пользоваться его невидимою помощью, не огорчать его своими грехами, напротив радовать его и воздавать ему за все его заботы о нас добрыми делами и постоянным преуспеянием в благочестивой жизни. Такое отношение наше к духам безплотным, без сомнения, будет угодно и им самим и общему нашему Владыке и Отцу. Аминь.

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Старец вывел учеников на мороз и молча встал перед ними. Прошло пять минут, десять... Старец продолжал молчать.

Ученики ежились, переминались с ноги на ногу, посматривали на старца. Тот безмолвствовал.

Они посинели от холода, дрожали, и, наконец, когда их терпение достигло предела, старец заговорил.

Он сказал: «Вам холодно. Это потому, что вы стоите порознь. Станьте ближе, чтобы отдать друг другу свое тепло. В этом и есть суть христианской любви».

 

Пятый день. 
Поучение 1-ое. Св. Иона, архиеп. новгородский.

(О пути ко спасению).

I. Святый Иона, архиепископ новгородский, память коего совершается ныне, в мире – Иоанн, родился в Новгороде, в четырнадцатом столетии, и, оставшись с детства сиротою, был отдан в научение одному диакону. Он больше любил читать священное писание, чем играть с товарищами детства. Однажды мимо толпы мальчиков, в числе которых был Иоанн, проходил юродивый, Михаил клопский. Мальчики дергали его за одежду и бросали в него грязью; но Иоанн не принимал в этом участия. Тогда юродивый взял его на руки и сказал: «учись прилежно, Иоанн. Ты будешь архиепископом Новгорода». Предсказание сбылось. Достигнув совершенного возраста, Иоанн «решился вступить на путь спасения», по которому неуклонно шел во всю свою жизнь; скоро он постригся, под именем Ионы, в Отенском монастыре, в 40 верстах от Новгорода и, по смерти игумена Харитона, был избран в настоятели. А когда скончался новгородский архиепископ Евфимий, то Иона, прославленный благочестием, был избран в преемники ему. Сделавшись владыкою Новгорода, Иона ревностно служил благу церкви, давал всем равный и правый суд, защищал слабых и помогал бедным. Св. Иона 30 лет правил новгородской паствой и оставил по себе добрую память. Иона скончался в глубокой старости, в 1470 году, и погребен в Отенской обители, в церкви святаго Иоанна Предтечи. Впоследствии его тело прославлено нетлением.

II. Мы сказали, что св. Иона, достигнув совершеннолетия, вступил на путь спасения, по которому и шел неуклонно во всю свою жизнь.

Чем же и как можно спастись и нам?

а) Кто хочет спастись, тот должен принадлежать единой святой православной церкви, быть ее верным сыном, во всем покоряться ее установлениям, как то: поститься, ходить в храм Божий, почитать духовных пастырей, и т. д. Если кто не повинуется церкви, если кто по духу противления или гордости отделился от церкви, если кто раскольник: то, сколько бы он ни клал поклонов, сколько бы ни постился, сколько бы ни молился, ему не спастись. Господь сравнил неповинующагося церкви с идолопоклонником: «аще кто церковь преслушает», сказал Он, «буди тебе якоже язычник и мытарь»(Матф. 18, 17). Раскольник и еретик чужды смирения, как чужд смирения диавол: а потому они чужды спасения, как чужд его диавол. Некогда преподобному Макарию явился диавол и говорит: «Макарий! ты много постишься, а я вовсе не ем; ты мало спишь, а я вовсе не сплю; одним только побеждаешь меня: твоим смирением». Кто не смирился, тот не ученик Христов, тот не подчинился И. Христу. Истинное смирение – от послушания, сказал св. Иоанн лествичник, как и Господь явил Свое смирение тем, что Он «был послушлив до смерти, смерти же крестныя» (Филип. 2, 8). Без послушания церкви нет смирения; без смирения нет спасения, «смирихся, и спасе мя», сказал пророк (Пс. И14, 5).

б) Кто хочет спастись, тот должен, далее, хотя понемногу, но часто молиться Богу. В будни молись Богу дома, если дела житейския и служба не позволяют отправиться в храм Божий; утром – возстав от сна; на ночь – отходя ко сну, – пред обедом и пред ужином. В праздничные и воскресные дни должно принимать участие в общественных церковных молитвах. Великое счастие для грешного человека, что ему дано посещать церковь Божию: он может умолить Бога, чтоб Бог простил ему грехи и даровал спасение. Давид был славный и богатый царь, был вместе и пророк, но одного просил у Господа: «едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его» (Пс. 26, 4). Святые отцы называют молитву материю всех добродетелей, потому что ею можно испросить у милосердаго Господа все прочия добродетели, все блага временныя и вечныя, как засвидетельствовал Сам Господь. «Просите», сказал Он, «и дастся вам; ищите и обрящете; толцыте и отверзется вам».

в) Кто хочет спастись, тот должен по силе своей творить милостыню духовную и телесную и вообще любить ближних как самого себя. Духовная милостыня состоит в прощении ближним их согрешений, т. е. оскорблений и обид, нанесенных нам ближними, а также в заботе нашей о спасении души ближних, напр. о научении их истине и добру. Милостыня телесная состоит в посильном вспоможении ближнему хлебом, одеждою, деньгами и странноприимством. Господь сказал: «блаженни милостивии, яко тии помиловани будут» (Матф. 5, 7), то есть, спасутся. Напротив того, суд без милости ожидает немилостивых (Иоан. 2, 13), то есть, немилостивым не спастись.

г) Кто хочет спастись, тот должен приносить Богу, Котораго он должен любить превыше всего, тщательное раскаяние в своих согрешениях как при ежедневных молитвах своих, так, в особенности, пред отцом духовным при таинстве исповеди. Возвещает Боговдохновенный пророк: «беззаконие мое познах, и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс. 31, 5). – Вникните в порядок слов, изреченных Святым Духом: сперва человек познает грехи свои, что достигается благочестивым разсматриванием самого себя; потом он отвергает те оправдания, которыми лукавая совесть обыкновенно старается извинить грех свой; наконец кающийся человек делается обвинителем самого себя и высказывает Господу, при свидетеле-духовнике, все согрешения свои, отнюдь не щадя своего самолюбия. Тогда он получает от Бога прощение беззаконий своих. Апостол сказал: «аще исповедаем грехи наши, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды». (Посл. Иоан. 1, 9). По очищении себя исповедию пред отцом духовным, положив крепкое намерение впредь не грешить и во всяком случае сильно бороться с искушениями ко греху, должно со страхом Божиим, верою и любовию приобщиться всесвятаго тела Христова и всесвятой крови Христовой, что вполне необходимо для спасения. Господь сказал: «аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго»«ни пиете крови Его, живота не имате в себе», т. е. не имеете спасения. «Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный», т. е. имеет спасение (Иоан. 6, 53, 54). Должно исповедываться и приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Еслиж, к сожалению и несчастию, житейския заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год.

д) Кто хочет спастись, тот должен великодушно переносить все скорби, которыя будут ему попущены во время сего краткого земного странствования. Случится ли неурожай, или и созревший уже хлеб истребит саранча, побьет град; случится ли падеж скота, пожар, болезнь своя и членов семейства, смерть кого-либо из ближайших родственников, придется ли потерпеть гонение и обиды от сильного человека: все это должно переносить великодушно, без ропота, особенно же без хуления. Господь заповедал нам «в терпении нашем стяжавать души наши» (Лук. 21, 19); «претерпевый до конца», сказал Он, «той спасется» (Матф. 24, 13). Посылаемыя Богом скорби – верный признак для человека, что человек тот избран Богом, возлюблен Богу. «Аз», засвидетельствовал Господь, «ихже аще люблю обличаю и наказую» (Апок. 3, 19). По этой причине апостол так утешает скорбящаго и страждущаго: «сыне мой, не пренемогай наказанием Господним, ниже ослабевай, от Него обличаем. Его же бо любит Господь наказует: биет же всякого сына, его же приемлет. Аще наказание терпите, яко же сыновом обретается вам Бог» (Евр. 12, 5. 6. 7). Таково достоинство скорбей земных, когда оне переносятся с благодушием! оне дар Божий (Фил. 1, 29)! оне признак усыновления христианина Богу! – Чтоб научиться терпеливому и благодушному перенесению скорбей, должно встречать каждую приходящую скорбь словами благоразумного разбойника: «достойное по делом моим приемлю; помяни мя»«Господи, во царствии Твоем» (Лук. 23, 42). Так же полезно вспоминать и повторять слова многоболезненного Иова: «благая от руки Господни прияхом, злых ли не стерпим» (Иов. 2, 10)? «яко Господеви изволися, тако и бысть: буди имя Господне благословенно во веки» (1, 21).

е) Желающему спастись необходимо заниматься чтением божественных книг. «Блажен муж», сказал святый пророк Давид, «иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седе: но в законе Господни вся воля его»«и в законе Его поучится день и нощь» (Пс. 1, 1. 2). Ум наш, как омраченный грехом, никак не может удовлетвориться по отношению к спасению собственными помышлениями, немощными, колеблющимися, обманчивыми: ему необходимо – посредством внимательного чтения, или тщательного слышания слова Божия заимствовать из него помышления Божественныя, и вразумляться ими. Святые отцы назвали чтение и слышание слова Божия царем всех добродетелей. Слово Божие открывает нам все греховныя страсти, живущия и действующия в поврежденном естестве нашем, открывает все ухищрения их, разоблачает злобу, когда она, для оболыцения нашего, прикрывается личиною добродетели, и научает нас борьбе с живущим в нас грехом.

III. Спасайтесь, братия, спасайтесь! Земная жизнь каждаго из нас очень коротка, – не видать как пройдет. Не видать, как подкрадется к каждому из нас смерть.

Братия! Кто из вас доселе жил благочестно: тот да продолжает таковое жительство. Кто доселе позволял себе проводить жизнь греховную: тот да принесет покаяние и отселе да начнет проводить жизнь добродетельную, всемерно бегая грехов, без чего не возможно спасение. «Живу Аз, глаголет Господь, яко не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему»(Иезек. 33, 11). Аминь. (Сост. свящ. Г. Д-ко по кн. «Поучения» Игнатия, еп. кавказского и черноморскаго. С.-Петерб. 1863 г. стр. 278 и Ч. М.).

 

16 ноября 2017

Священник Покровского храма встретился с учащимися школы №12 г. Батайска

16 ноября 2017 года в штатный  священник Покровского храма  встретился с учащимися школы № 12 г.Батайска.

Встреча прошла  с учениками седьмых и восьмых классов, была посвящена теме христианской Любви и милосердия к ближнему. Священник рассказал что эти добродетели помогают человеку сохранить в себе христианский образ, даже во время испытаний веры, и являются духовным законом который гласит: "Поступай так как хочешь что бы с тобой поступали другие".

ПРИТЧА ДНЯ

 

Авва Пимен: «Вода по свойству своему мягка, а камень тверд; но если над камнем висит желоб, то вода, стекая по нем каплями на камень, мало-помалу пробивает камень.

Так и Слово Божие мягко, а сердце наше жестко; но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия».

Третий день. 
Свв. мучен. Акепсим епископ, Иосиф пресвитер и Аифал диакон.

(Виды нарушения шестой заповеди закона Божия, запрещающей убийство).

I. Свв. мученики: Акепсим епископ, Иосиф пресвитер и Аифал диакон, память коих совершается ныне, пострадали в IV веке в персидском царстве. Когда царь Сапор воздвиг гонение на христиан, то языческие жрецы прежде всего разыскивали епископов и пресвитеров. Когда представлен был к начальнику Акепсим, 80-летний старец, то он сказал святому: «ты, я слышал, считаешься мудрейшим между христианами, а между тем нисколько не умнее несмысленных детей, потому что не поклоняешься солнцу и огню, которым поклоняется сам царь». – «Царь ваш и вы вместе с ним обезумели, почитая тварь вместо Бога», отвечал святой. Начальник приказал бить его железными прутьями. «Где же Бог твой? что же Он не избавляет тебя от мучений?» смеялся начальник. – «Бог мой везде, – отвечал Акепсим. – Он мог бы избавить меня от твоих рук, но я молю Его о том, чтобы Он дал мне силу перенесть мучения и получить награду за это на небесах». Его бросили в темницу. На другой день представлены были к начальнику пресвитер Иосиф и диакон Аифал. Мучили и их, когда они отказались поклониться солнцу и огню, говоря: «мы не настолько слепы, чтобы кланяться твари», и посадили в темницу. После еще не один раз пытались заставить святых изменить Христу и жестоко мучили за непреклонность. Наконец, побили их камнями. Чтобы христиане не погребли тела мучеников, приставлена была стража; но сделалась страшная гроза, и молния поразила стражей. Тела же святых Господь Сам сокрыл (Ч.-М.).

II. В день памяти свв. мучеников Акепсима, Иосифа пресвитера и Аифала диакона, убитых камнями по повелению безчеловечных мучителей, побеседуем, братия, об убийстве человека и разных видах этого ужасного греха, запрещаемаго шестою заповедию закона Божия: «не убий!»

а) Первоначальная цель заповеди – не убий – внушение почтения к человеческой жизни. Человек для человека – священная вещь или, лучше сказать, должен бы быть священной вещью. Но так как наклонности к себялюбию каждаго человека делают для себя идолом, то поэтому жизнь человека должна быть священна в глазах другого. Истинные христиане всегда так и разсуждают. В Китае, в Дагомее и во всех нехристианских и развращенных странах человеческая жизнь совершенно не ценится. Римляне охотно собирались целыми толпами в амфитеатр, чтобы посмотреть, как сильные юноши разрубали друг друга на куски для их забавы. В христианских же землях она безконечно дорога.

Господь обещает взыскать даже со зверей за пролитую кровь человека: Он ли не взыщет за кровь человека, вопиющую об отмщении? «Вси бо приемшии нож, ножем погибнут»: как часто это сбывается!

Только самые неразвитые народы или самые низкие и порочные люди не заботятся о погибающем, если эта гибель не причиняет им самим вреда.

Шестая заповедь на ряду с отеческим отношением Бога к людям устанавливает братство человека. Главным образом она запрещает своевольное отнятие человеческой жизни. Царствия Божия не наследует убийца, если не покается истинным христианским покаянием.

б) Излишне говорить о поединках: их безсмысленность и греховность ясны теперь каждому христианину. Полное непонимание духа христианской любви и извращенное понятие о чести и способах ее возстановить – вот печальная почва поединков.

в) Что смысл шестой заповеди запрещает самоубийство – очевидно, и даже лучшие из язычников понимали, что закон вечного Господа был против самоубийства. Но это отчаяние безверия, это отречение от единственного и священного Божия дара, это дерзновенное вступление за рубеж земной жизни есть явление крайне печальное. Вера в Бога – живая и крепкая – и в загробную жизнь вот средства против самоубийства. Прежде самоубийство было явлением крайне редким. В течение четырех тысячелетий истории ветхаго завета упоминается лишь о трех самоубийствах.

г) Ненависть есть один из весьма распространенных видов убийства. Припомните только слова св. ап. Иоанна: «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (Иоан. 3, 15); или вспомните о словах И. Христа: «вы слышали, что сказано древним: не убивай... А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата – подлежит суду» (Матф. 5, 21–22).

Самый даже язык является веским свидетелем распространенностя этого преступления, так как существует чрезвычайное разнообразие слов, обозначающих дурныя страсти, которыя являются зачатками преступления и убийства.

Злость, ярость, гнев, изступление, легкомыслие, месть, ссоры, сварливость, соперничество, упрямство, злорадство, враждебность, злопамятность, ненависть, недоброжелательность, неприязнь, зависть, ревность, крамола, досада, строптивость, нетерпимость, желчность, презрение, отвращение, омерзение, человеконенавистничество – все эти и подобныя им обозначения, составляющия прискорбный перечень проявлений ненависти, указывают на то ужасное разнообразие видов, которые принимает на себя это огромное и многоголовое чудовище. Они все – виды раздраженного себялюбия. Как часто наблюдали мы их и как часто страдали от них!

Но кто же из нас вполне свободен от того или другого вида этих смертных грехов, столь обычных и столь живучих?

Как многие, напр., чуть не гордятся тем, что они легко раздражаются. Они думают, что это указывает на величие их духа, между тем как это обнаруживает лишь их гордость и несдержанность.

Как часто отравлялась жизнь злобным письмом, и согласие и золотое спокойствие изгонялись из семей одним необдуманным словом! Как прав был премудрый Соломон, говоря: «гнев гнездится в сердце глупых». Это то, что мы называем «лелеять злобу».

Как часто приходится слышать такия речи: «я ему отплачу»; «я стану ему на дороге»; «я еще не расплатился с ним»; «я отплачу ему тою же монетою». Иногда это кончается слабой «досадой», но иногда оно обращается в злобную «месть», делающую из людей жестоких безумцев. Но смысл этой заповеди говорит: «не мсти за себя и не давай места гневу». «Делай добро ненавидящим тебя». Вот возвышенное учение евангелия!

Перед нами пример Божественного Учителя нашего и Спасителя: будучи оскорбляем, Он не отвечал на оскорбления; будучи преследуем, Он не грозил, но предал Себя воле Того, Кто судит праведно. Как хорошо все мы знаем эти истины и как часто уклоняемся от них лукавым самообманыванием наших сердец!

Не показывает ли нам притча о немилосердом заимодавце (Матф. 18, 21–35), что непрощающему не простится, и не предостерегает ли она нас, чтобы мы не душили своего раба должника, требуя от него долг?

К этим недостаткам близка и дурная страсть зависти. Мелочные люди с легко раздражаемой гордостью не могут выносить, если кого предпочитают им, или кто-нибудь превосходит их.

Когда человек хотя на миллионную часть вершка возвышается над равными себе, то сколько нападок приходится ему выносить; его стараются принизить, употребить во зло его доверие. И если какой злобный клеветник, чтобы уронить его достоинство, распространит про него язвительную насмешку, – то его имя начинает чаще упоминаться, и двадцать уст с ядовитой радостью разносят эту насмешку!

И эта зависть переходит в ненависть, злобу, человеконенавистничество. Но все эти чувства, как сказал И. Христос, равносильны убийству. Они приводят человека к заслуженному им самим несчастию, как наказанию Бога. Они охватывают и опутывают душу, и наполняют ее страданием и тоской.

Зависть – это нечто в роде адского огня, который, как и подземные огни, нельзя потушить.

д) Соблазн ко греху – есть также величайшее преступление против шестой заповеди, ибо чрез него может быть погублена душа для вечной жизни.

На страницах многих изданий людей неверующих И. Христос снова распинается, и Его печальное лицо взирает с креста на то же самое и спустя почти две тысячи лет после Его страданий.

Как много, братия, из нас таких, которые, не давая себе отчета в своих словах, совершали грех.

Ставить камни преткновения на пути неопытнаго, – соблазнять слабаго на путь нечестия или порока, – быть для других искусителем, – смущать души, ради которых Спаситель принял смерть – вот гибельнейшия преступления для человека!

Кто дает вредную книгу младшему и слабейшему, – книгу, которая в десять минут погубит его; кто для своего товарища, котораго он называет своим другом, является путеводителем к греху, кто первый бросает семена ада в душу одного из меньших братьев Христа; кто ведет другого на самый край пропасти, уча его лгать или предаваться азартной игре, или пьянству, или разрушать лучшие задатки его природы, может быть в глазах Бога хуже убийц, которых вешают за преступление. (См. Дух. нравств. беседы Фар-а).

Все заповеди Бога связаны одна с другой. Нарушая одну из них, часто нарушают их все. Не один лжец, но и приобревший свое богатство, запятнанное убийством чьего-либо добраго имени, или соблазнитель, вращающийся иногда даже в высших кругах общества – пред глазами Бога убийца. Воздаяние Господа за убийство не пройдет мимо него.

е) Всякое себялюбивое, преступное, притесняющее других занятие пред глазами Бога – убийство. Оно может сделать миллионером или вельможей, но как истинно то, что Бог все здание общественного строя основывает на краеутольном камне христианской любви, так истинно и то, что дух Каина пребывает в тех, кто процветает на счет бедствий своих братьев-людей.

По древним законам левитов, если вол, известный своею бодливостью, бросался кого забодать, то собственника вола предавали смерти.

ж) Брат.-христиане! не забудем напомнить вам, что даже холодное равнодушие и безучастность к бедствию людей заключает в себе род убийства. Священник и левит были теми же убийцами для несчастного израненного собрата человека, о котором говорится в известной евангельской притче, котораго они оставили лежать на дороге, как будто бы он их не касался, и все это лишь потому, что они придерживались разных обрядностей и не сходились во взглядах на жертвоприношения.

з) Если мы обращаемся с кем-либо дерзко или презрительно, если мы причиняем какой-либо вред его жизни, лишаем его благополучия, то мы также нарушаем дух шестой заповеди. Но мы нарушаем его и тогда, когда соглашаемся с таким обращением, не возстаем против него, не стараемся из всех сил исправить безчисленныя несправедливости, причиняемыя всюду людьми своим же братьям, если мы не заботимся о бедном, если мы не посвящаем части своей жизни на дела, угодныя Господу, если мы не любим своих ближних, как самих себя.

III. Братие-христиане! Будем молить Господа, дабы Он, по Своей милости, послал нам в наши сердца дух христианской любви, чтобы при свете его мы проверили всю нашу жизнь и при этом ярком свете могли бы судить самих себя, для того, чтобы нам не пришлось испытать слишком поздно страшное изречение: «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Иоан. 3,15). (Составил священник Григорий Дьяченко по указ. источн.).

Первый день. 
Поучение 1-е. Св. чудотворцы и безсребренники Косма и Дамиан.

(О недовольстве своим состоянием).

I. Свв. Косма и Дамиан, память коих совершается ныне, были родные братья; отец их, грек, был язычник; а мать, Феодотия, исповедывала веру христианскую. Она овдовела в молодости и вела жизнь благочестивую, по словам апостола Павла: «истинная вдовица», говорит он, «надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь». Феодотия приучила к богоугодной жизни и детей своих, строго наблюдала за ними, наставляла их в добродетели, и поучала божественным писаниям.

Косма и Дамиан с младенчества старались исполнять закон Божий, и, пришедши в возраст, как два светильника, просияли добрыми делами. Чтобы более приносить пользы ближним, они занялись врачебною наукою, узнавали целебныя свойства трав и растений, и сделались искусными врачами. Господь благословил добрых врачей и даровал им целебную чудотворную силу. Братья не искали ни славы земной, ни богатства, никогда не брали от больных денег, или даров, строго следуя словам Спасителя, Который сказал апостолам: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, даром получили, даром и давайте» (Матф. 10, 8). За такое безкорыстие Церковь назвала их «безсребренниками».

Пожив мирно и трудолюбиво, они спокойно отошли ко Господу, и по смерти были прославлены чудесами. Церковь чтит их память, как добрых врачей душевных и телесных болезней, теплых заступников наших пред Господом Богом.

II. В наш век расчета и корысти пример св. безсребренников Космы и Дамиана, ныне празднуемых, особенно знаменателен. Вот люди, не только не полагавшие каких-либо корыстных целей для своей деятельности, но старавшиеся искоренить в себе и мысль о какой-либо даже вполне законной награде за труды свои. «Все для Бога и ближняго, ничего для себя» – вот правило их жизни. Это великие подвижники добра. Это избранники Божии, стремившиеся к высшему совершенству, по указанию Господа. (Матф. 19, 21), и достигшие его. О, хотя бы нам исполнить несравненно меньшее требование апостола: довольствоваться той наградой, какую Господь подаст нам за наш труд, той долей, которую мы от Него имеем.

Недовольство своим состоянием – это почти общий недуг.

От чего происходит этот недуг? Две главныя причины рождают его: неуместныя сравнения своего положения с положением другого и преувеличенныя ожидания будущаго счастия.

а) Некто сказал: «счастливым всегда быть можно; только не сравнивай себя с другими, а умей довольствоваться тем, что у тебя есть». У нас наоборот: нам мало быть счастливым своею собственною обстановкой; мы непременно хотим быть счастливее других, а это очень трудно и даже невозможно. Эту попытку сравнивать себя с другими Господь наш И. Христос осудил в притче о рабах, работавших в винограднике. Он показал, что распределение награды работникам зависит от Него, что всякий получает себе должное и должен пользоваться долею своею с благодарением. «Разве я не властен в своем делать, что хочу? говорит господин виноградника. Или глаз твой завистлив от того, что я добр» (Матф. 20, 15). «Возьми свое и пойди» (Матф. 20, 14). И ты, добрый брат, не смотри на счастие другого. Это Божий дар ему. Хорошо ли отвечать Божией любви – чувствами злобы и зависти? Пользуйся той долей счастия, которая тебе дана, не омрачая своей радости чувствами, разстроивающими сердце. Нет у тебя всех выгод и преимуществ, той широты поприща и действия, какими пользуются другие. Смотри, какую пользу ты можешь принести в отведенном тебе поприще, и спеши работать, «пока – день есть!» Если уже хочешь сравнивать свое положение с положением другого, то иди не к тому, кто, по своему положению, выше тебя поставлен, а иди к тем рабам Божиим, которые среди бедности умеют жить, благодаря Бога. Ты жалуешься, что тебе мало дано от Бога. Посмотри, что у них есть, и как мало им надо для жизни. Они на твоем месте сочли бы себя счастливейшими из смертных. Поучись довольству простого работника, который, после целодневного тяжкого труда, с таким веселием съедает свой скудный ужин какого часто бывают лишены среди самой роскошной обстановки.

б) Другая причина нашего недовольства, сказали мы, в преувеличенных ожиданиях счастия в будущем. Положим: вот мы достигли блага, котораго желали; что бы следовало? Успокоиться и пользоваться в веселии сердца Божиею милостию. Нет! Сейчас нам представляется другое, высшее благо. То, что получено, перестало иметь для нас свою прелесть. Там, в виду другого положения, все кажется много лучше.

Земное счастие похоже на тень. Чем далее тень, тем больше она. Вдали все кажется так хорошо; все пятна скрываются; представляются одне выгоды, одна почесть, одна слава; никаких особенных трудов, лишений, огорчений и неприятностей. Вот наконец, при помощи иногда хитрости, лукавства, происков, средств дозволенных и недозволенных, достигается и это благо. Думающий встретить там только радости и счастие невольно поражается, когда встречает заботы, труды, зависть, тайныя козни соперников, неприятности и огорчения. Опять ропот и недовольство.

Кто не знает слабости детей казаться большими? Делаются эти дети потом большими и даже старыми, для того как будто, чтобы потом всегда с сожалением вспоминать о беззаботных днях золотого детского времени. Что такое жизнь наша, как не ряд подобных самообольщений и разочарований? Вместо того, чтобы, давая волю своему самолюбию, искать новых и новых благ, поучимся находить источник благодарения в чувстве своего смирения. Скажем сами себе: я и того не стою, чем наградил меня Бог. Слава Тебе, милосердый Господи!

III. Есть одно недовольство, которое может и должен питать христианин: это – от малаго преуспеяния на поприще добра. Ревнуйте дарований больших, говорит апостол – и указует, в чем эти большия дарования: в любви, которая долготерпит, милосердствует, не ищет своих си..., вся уповает, вся терпит и николи же отпадает (1 Кор. 12, 31; 13, 4–8). Аминь. (Сост. по «Слов. и реч.» настоятеля С.-Петербургск. Исаак. кафедр. собора, прот. Петра Смирнова. Ч. II, стр. 134–137 и Ч.-М.).

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды богомольцы спешили на праздник в большой монастырь. Среди них были слепой и безногий, которые с большим трудом продвигались вперед, но вдруг и вовсе остановились. Посреди дороги протекал ручей. Мостика через него не было, но повсюду лежали большие камни, по которым люди ловко перебирались на другой берег. Что было делать? Безногий не мог переступать с камня на камень, а слепой не видел, куда поставить ногу. Думали они, думали, и наконец, решили. Слепой посадил безногого себе на плечи, заменив ему собой отсутствующие ноги, а безногий указывал слепому, куда идти, заменив собой его глаза. Так и переправились они через ручей и смогли продолжить путь к монастырю.

Трудно бывает человеку переправиться через зло и неправду к Божьей, христианской жизни. Но у нас все получится, если мы будем помогать друг другу, как те слепой и безногий.

Тридцать первый день. 
Поучение 1-ое. Преп. Спиридон и Никодим.

(Уроки из их жизни: а) должно труд соединять с молитвой; б) избегать праздности и в) при изображении крестного знамения складывать три перста).

I. Свв. преподобные Спиридон и Никодим, память коих совершается ныне, были просфорниками в Киево-Печерской лавре и жили в XII веке. Оба они происходили из простого народа и не знали даже грамоты. В молодых летах Спиридон поступил в обитель. За высоконравственную жизнь игумен поставил его в просфорню для приготовления просфор. Послушание это очень нравилось Спиридону, потому что приготовляемыя им просфоры шли для великого таинства св. причащения. Труд свой св. Спиридон всегда соединял с молитвою и чтением или пением псалмов из псалтири. Св. Никодим был сотрудником Спиридона и отличался таким же благочестием, как и Спиридон. Святые провели вместе 30 лет. Мощи их почивают в Антониевой пещере. У св. Спиридона персты правой руки сложены так, как складывают их при молитве: три первые перста соединены вместе, а средний и мизинец приложены к ладони. Это – урок для наших старообрядцев, которые обыкновенно так много ратуют за двуперстное перстосложение!

II. Много уроков предлагает нам жизнь препод. Спиридона и Никодима.

а) Во-первых, они учат нас труд соединять с молитвою.

Труд располагает к молитве и поддерживается ею, а молитва располагает к труду и возбуждается им. Однажды св. Антоний Великий, боровшийся в пустыне с своими помыслами, из глубины сердца вопросил Господа: «Господи, покажи мне путь спасения!» По какому-то невольному побуждению он вышел из своей пещеры и увидел кого-то похожаго на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и начал молиться; после опять сел и вил веревку; поработавши, опять встал на молитву. Это был ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. Этот ангел Божий сказал ему вслух: «и ты делай так, – и спасешься». «Труд, подкрепляемый молитвою, и молитва, сопровождаемая благим трудом, могут привести ко спасению души, к которому прежде и больше всего должны стремиться трудящиеся» .(Дост. сказ. о подвижнич. св. отцев, стр. 3, § 1, изд. 1845 г.).

б) Во-вторых, жизнь препод. Спиридона и Никодима, чуждая праздности, научает нас избегать праздности, как самаго опасного состояния для христианина.

«Праздность или леность есть сама собою грех, ибо противна заповеди Божией, учит святитель Тихон задонский. Еще праотцу нашему Адаму сказано от Бога: «в поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже возвратишися в землю, от неяже взят еси» (Быт. 3, 10). Это повеление и нас, сынов Адамовых, касается. И апостол святый и есть тому запрещает, кто не хочет трудиться. Посему живущие в праздности и чужими трудами питающиеся непрестанно грешат, и дотоле грешить не перестанут, доколе в благословенные труды не отдадут себя. От сего выключаются немощные и престарелые, которые хотя бы и хотели трудиться, но не могут. – Сердце человеческое никогда праздно быть не может, но всегда какими-нибудь мыслями занято бывает. А посему к праздному сердцу, которое никакими полезными трудами не занято, как к дому праздному, удобно приступает душевный враг – диавол и наполняет его мыслями злыми, как вредными плевелами, и в самое действие поучает их производить. Посему праздность много беззаконий рождает: отсюда пьянство; отсюда всякия блудныя дела; отсюда злыя беседы, пересуды, насмешки; отсюда частыя пиршества, хищения, грабления, клятвопреступления; отсюда картежныя игры и неразлучные с ними обманы, безчиния, ссоры, драки и прочия беззакония. Праздность научает воровать, лгать, льстить, обманывать, ибо праздный, не имея чем питаться, устремляется на похищение чужих трудов, или явно, или тайно, или обманом. Так «праздность научает многой злобе», по словеси премудраго Сираха» (Сир. 33, 28). (Из твор. св. Тихона задонскаго).

в) Наконец, третий урок, который для нашего назидания можно извлечь из жизни преподобных Спиридона и Никодима, тот, что троеперстие, принятое в правило церкви, весьма древне. Мы говорили уже, что препод. Спиридон почивает в положении молящагося и имеет три первые перста правой руки соединенными совершенно ровно, а средний и мизинец пригнутыми к ладони.

Это живое доказательство древности и правильности троеперстия.

Но если бы кто пожелал от нас указание еще на большую древность троеперстия, тому мы охотно приведем следующий разсказ одного русского путешественника по святым местам.

Этот путешественник в 1887 году посетил св. гору Афон и вот что сообщает (о виденном им там): «из Пантелеимонова монастыря мы11, в сопровождении проводника иеромонаха Августина, отправились на самую вершину Афона, в греческий монастырь Дионисиат.

Греки выставили св. мощи, к которым мы и стали прикладываться. Когда мы дошли до мощей св. священномученика Власия, епископа севастийскаго, то проводник наш, о. Августин, вынул из серебряного ковчега правую руку угодника, которая оказалась сложенною для крестного знамения так: три первые перста правой руки соединены, а безъименный и мизинец пригнуты к ладони. Священномученик Власий усечен мечом в царствование Ликиния (в 316 году по Рождестве Христове). После этого о. Августин вынул из серебряного ковчега правую руку св. Иоанна молчальника. И здесь три первые перста правой руки соединены, а безъименный и мизинец приложены к ладони, но меньше, чем у св. Власия. Св. Иоанн преставился в 558 году». (См. брошюру: «О крестном знамении» преосвященного Александра, епископа можайскаго).

III. Итак, возлюбл. братия, поучимся у преподобных отцев наших Никодима и Спиридона их любви к труду и удалению от праздности, их усердию в молитве во время труда, особенно полюбим петь свящ. песнопения вместо суетных,жалких и безнравственных песен мира, и наконец научимся их верности в соблюдении предписанных церковию обрядов в перстосложении. (Свящ. Гр. Дьяченко).

Неделя 23-я по Пятидесятнице. Исцеление гадаринского бесноватого 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

Рассказ, который мы только что слышали, ставит нас лицом к лицу с тремя различными и несовместимыми положениями. Мы видим, во-первых, отношение к одержимому человеку сил зла, бесов, сил зла, которые всячески стараются его поработить, не оставить в нем ничего, что не было бы им подвластно, что не принадлежало бы им до конца, чем они не могли бы воспользоваться, чтобы творить свое зло. Эти силы бесовские можно назвать всеми названиями греха человеческого: если только мы даем власть в себе какому-либо греху, мы делаемся рабами греха (об этом и апостол Павел говорит подробно). И если мы делаемся рабами греха, то перед нами участь этого человека: всю жизнь прожить как оружие зла на земле, в безумии, в страдании, в творении зла.

Но за этим стоит более страшное. Бесы просили, чтобы Христос их послал в стадо свиное. Свиньи для евреев означали нечистоту: выбор бесов пойти в стадо свиное говорит о том, что все зло, которое в нас качествует, которое мы творим, которому мы прилепляемся, которому мы даем власть над собой – это именно осквернение и предельная нечистота. А предел этого порабощения мы видим опять-таки в судьбе свиного стада: оно погибло, ничего не осталось от него. Оно исполнило свое задание, и было уничтожено. Вот отношение сил зла к нам, к каждому из нас, ко всем нам в совокупности: к общинам, семьям, государствам, вероисповеданиям, – ко всем без исключения.

И вместе с этим мы видим отношение Спасителя Христа. Перед Ним – вся трагедия Вселенной,

и Он, как бы забывая эту трагедию Вселенной, вернее, видя ее воплощенной, трагически, в одном человеке, оставляет все ради того, чтобы спасти этого человека. Умеем ли мы это сделать? Умеем ли мы забыть о больших задачах, о которых мы мечтаем, ради того, чтобы сосредоточить свое внимание, отдать свое сердце до конца, творчески, трагически, крестно одной-единственной нужде, которой мы можем помочь?

И третий образ – это образ людей гадаринских, которые знали, в каком состоянии этот бесноватый, видели ужас его бесноватости и слышали о том, что Христос его исцелил и какой ценой: цена была погибель их стада. И они пришли ко Христу, прося Его уйти, оставить их пределы, не творить более чудес, которые им дорого стоят: даже не жизни, не покоя, а вещественного богатства... Вот о чем они просили: Уйди от нас! Твои чудеса, Твоя Божественная любовь слишком для нас накладны – уйди!

Нам надо подумать о себе. Мы можем себя увидеть в образе этого бесноватого, потому что каждый из нас во власти тех или других страстей. В ком нет зависти, в ком нет горечи, в ком нет ненависти, в ком нет тысячи других грехов? Мы все, в той или другой мере одержимы, то есть под властью темных сил, а это и есть их цель: овладеть нами, чтобы мы стали ничем иным как орудием зла, которое они хотят творить и могут творить только через нас, но одновременно сделать нас не только творцами зла, но и страдальцами...

Подумаем о себе по отношению к другим людям: не хотим ли мы ими обладать? Не стараемся ли мы над ними властвовать, их поработить, сделать из них орудия нашей воли, предметы наших вожделений? Всякий из нас может в себе найти именно такие свойства, такие поступки, и увидеть вокруг себя такие именно жертвы.

И наконец, подумаем: мы Христовы. Неужели мы, будучи Христовыми, не выберем путь Христов, крестный, жертвенный путь, который может дать свободу другим, новую жизнь другим, если только мы оторвемся от всего того, что нас занимает, ради того чтобы обратить внимание на одну реальную, жгучую нужду? Подумаем об этом; потому что Евангелие к нам обращается не для того только, чтобы нам представить образы; Евангелие – призыв и вызов: где ты стоишь, кто ты, с кем ты?.. Каждый из нас должен себе ответить, и ответить Богу: кто мы? где мы? Аминь!

10 ноября 1991 г.

В Донской Митрополии состоялось торжественное открытие пленарного заседанияXXII Димитриевских образовательных чтений «Нравственные ценности и будущее человечества». 

В Донской Митрополии состоялось открытие  XXII Димитриевсих Образовательных чтений.

Председатель:

Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий, глава Донской митрополии – Председатель Оргкомитета XXIIДимитриевских образовательных чтений

Сопредседатель:

Гуськов Игорь Александрович, 

Сопредседатель Оргкомитета XXII Димитриевских образовательных чтений,Первый заместитель Губернатора Ростовской области (по согласованию) 

Члены Оргкомитета (по согласованию):

Устинов Владимир Васильевич, полномочный представитель Президента Российской Федерации в Южном федеральном округе (посогласованию)

Голубев Василий Юрьевич, Губернатор Ростовской области (по согласованию)

Легойда Владимир Романович, Председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ

Ищенко Александр Валентинович, Председатель Законодательного собрания Ростовской области (по согласованию)

Балина Лариса Валентиновна, министр общего и профессионального образования Ростовской области (по согласованию)

Кушнарев Виталий Васильевич, глава Администрации города Ростова-на-Дону (по согласованию)

Кущев Вячеслав Митрофанович, председатель Общественной палаты Ростовской области, генеральный директор Ростовского государственного музыкального театра (по согласованию)

МесхиБесарионЧохоевич, ректор Донского государственного технического университета, доктор технических наук, профессор, Председатель совета ректоров вузов Ростовской области (по согласованию)

Боровская Марина Александровна, ректор Южного Федерального Университета (по согласованию)

Верескун Владимир Дмитриевич, ректор Ростовского государственного университета путей сообщения, доктор технических наук, профессор (по согласованию)

Альбеков Адам Умарович, ректор Ростовского государственного экономического университета (РИНХ) (по согласованию)

Плясов Константин Анатольевич, начальник Ростовского юридического института Министерства внутренних дел Российской Федерации полковник полиции (по согласованию)

Шлык Сергей Владимирович, ректор Ростовского государственного медицинского университета (по согласованию)

Джинибалаян Сергей Манукович, директор Ростовской-на-Дону городской Централизованной библиотечной системы (по согласованию)

Колесникова Евгения Михайловна, директор Донской государственной публичной библиотеки (по согласованию).

В конце пленарного заседания был принят Итоговый документ Димитриевских чтений. 

Помощник настоятеля Покровского храма по информационной работе принял участие во встречи с Владимиром Романовичем Легойдой - российским церковным и общественным деятелем, журналистом, педагогом, специалистом в области культурологии, редактором журнала Фома

В главном здании Южного Федерального Университета состоялась встреча с Владимиром Романовичем Легойдой - российским церковным и общественным деятелем, журналистом, педагогом, специалистом в области культурологии, политологии и религиоведения, председателем Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского Патриархата, кандидатом политических наук, доцентом кафедры международной журналистики, профессором кафедры мировой литературы и культуры МГИМО МИД России, главным редактором журнала «Фома».

 Встреча студентов  с Главой Донской митрополии и с представителями Молодежного Студенческого Объединения «Синергия» в Донском Государственном Техническом Университете

 9 ноября 2017 г. в главном здании Донского государственного технического университета прошла встреча Председателя Синодального отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви, Главы Донской митрополии митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия с представителями Молодежного Студенческого Объединения «Синергия».

На встрече присутствовали ректор ДГТУ, доктор технических наук, профессор Бесарион Месхи; руководитель МСО «Синергия» диакон Виктор Свистунов; руководитель информационного отдела Ростовской епархии, настоятель Старо-Покровского храма г. Ростова-на-Дону протоиерей Даниил Азизов; руководитель пресс-службы Горловской епархии УПЦ (МП) Светлана Охрименко; пресс-секретарь Якутской епархии инокиня Евгения (Сеньчукова); ответственный за взаимодействие со СМИ Екатеринодарской епархии иерей Вячеслав Клименко.
После коротких вступительных слов ректора и Владыки митрополита участники встречи стали задавать вопросы, некоторые из которых были острыми и откровенно провокационными.
— Управлять бездумным обществом, которое воспитанно телевизором намного проще. Тяжело пытаться управлять человеком думающим. Поэтому Церковь и стремится дать человеку всесторонний взгляд на мир, сделать из него думающую личность, — сказал митрополит Меркурий.
Говорили об имидже Церкви, современных масс-медиа, взаимоотношениях Церкви с обществом и государственными властями.

7 ноября  помощники настоятеля по молодёжной и катехизаторской деятельности посетили секцию "Катехизация как базис нравственных ценностей".

7 ноября 2017 года в Донском Государственном Университете в продолжение Димитриевских XXI образовательных чтений  состоялась секция "Катехизация как базис нравственных ценностей", на которой присутствовали помощники настоятеля Покровского храма по молодёжной миссионерской и катехизаторской работе.

Председатель: иерей Александр Верченко, руководитель Отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии.

Сопредседатель: протоиерей Александр Усатов, руководитель образовательного центра ДДС, куратор ЕОРОиК по направлению «Катехизация», руководитель духовно-просветительского центра Ростовского кафедрального собора Рождества Пресвятой Богородицы.

Кураторы:

- Шевченко Ольга Вячеславовна, заместитель Отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии.

- Жилина Людмила Владимировна, специалист Отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии.

 

Обсуждаемые вопросы: новые методики проведения огласительных бесед со взрослыми и восприемниками; обсуждение промежуточных результатов формирования миссионерско-катехизического курса воцерковления для школьников, студентов и взрослых на основе проблемно-ориентированного обучения; перспективы развития катехизической деятельности в епархиях в соответствии с документом «О религиозно-образовательном и катехизическом служении Русской Православной Церкви». 

 

Владыку Антония Сурожского спросили: «Что нам делать с детьми в храме, они нам мешают молиться?». А он ответил: «Когда вы начнете молиться, они вам перестанут мешать».

Двадцать шеcтой день. 
Поучение 1-ое. Св. великомученик Димитрий солунский.

(Об отношении христиан к удовольствиям).

I. Уроженец города Солуня, святой Димитрий, память коего ныне, был правителем родного города. Он заботился о благе граждан своего города – не только настоящем, но и будущем, уча их вере Христовой. Прибывший в Солунь император Максимиан заключил его за это в темницу. После того император предался одной недостойной забаве: он смотрел, как один силач, по имени Лий, бросал людей с возвышенного места вниз на копья. Но нашелся юноша христианский, который лишил царя недостойной забавы. Нестор, так звали этого юношу, задумал погубить Лия; он отправился к св. Димитрию и начал просить у него благословения вытти на состязание с силачем. Св. Димитрий похвалил намерение юноши, ободрил его и предсказал ему как победу над Лием, так и мученическую кончину. Действительно Нестор с помощию Божиею сбросил Лия на копья. Император разгневался и приказал Нестора вместе с Димитрием исколоть копьями. Чрез несколько времени при копании рвов найдены были мощи св. Димитрия, которыя источали целебное мνро.

II. По поводу грубых и безнравственных удовольствий, которыми наслаждался языческий император Максимиан, о чем повествуется в жизни св. великомученика Димитрия солунскаго, побеседуем об отношении христиан к чувственным удовольствиям вообще.

а) Общий предлог и общая цель всех удовольствий и увеселений есть необходимое отдохновение от трудов. Труд сам по себе необходим для нас, как заповедь Самого Творца нашего. Еще невинному человеку было поставлено в обязанность «делати и хранити» вверенный ему рай. И этот труд был для него источником наслаждения: ибо он видел и чувствовал, как деланию его покорялась вся природа, как деланием его возвышалось и совершенствовалось все окружающее его. По падении человека, труд уже вменен ему в наказание и потому сопровождается изнурением сил, истощением телесных органов, утомлением и дряхлостию тела: «в поте лица твоего снеси хлеб твой», сказал ему Господь Бог«дондеже возвратишися в землю, от неяже взят еси». При том и этот изнурительный труд редко сопровождается удовольствием, а чаще всего печалию и скорбию душевною; ибо проклятая в делах человека земля не вполне покоряется самым тяжким его трудам и усилиям. Посему не только тело человека имеет нужду в отдохновении и обновлении сил, а и душа его, утомляемая суетою дел своих, также нуждается в отдохновении, освежении и обновлении. Тело укрепляется пищею и сном, а душа ищет забвения своих печалей, освежения к ободрения сил своих – в других, более свойственных ей, наслаждениях; призывает на помощь искусство, разнообразит увеселения и хочет создать себе нечто похожее на потерянный рай. Все это естественно, даже необходимо, а потому и не может быть осуждаемо. «Вся ми леть суть».

б) Но прежде нежели предаться удовольствиям, необходимо испытать себя, точно ли тело и душа твоя утомлены, хотя изнурительными, но полезными, важными и необходимыми трудами, и заслуживают того, чтобы дозволить им то или другое удовольствие? Не есть ли скука и тягость душевная плод бездействия, а не трудов, – праздности, а не излишних занятий? В таком случае надобно не только отказывать себе в удовольствии, а побудить себя трудиться, когда веселятся другие, подчинить себя строгому воздержанию: «не трудивыйся ниже да яст», говорит апостол.

в) Надобно разсуждать и о том, – послужит ли предполагаемое увеселение и удовольствие к укреплению, а не к большему истощению сил телесных; возвысит ли упадший дух твой, или, напротив, еще более ослабит его, оживит ли сердце твое тою чистою, глубокою и животворною радостию, которая наполняет, умиротворяет, возвышает и ободряет душу, делает ее бодрою в трудах, благодушною в печалях и скорбях; или, напротив, еще более взволнует сердце твое и возмутит душу твою, так что нужно будет искать новых средств к успокоению ея? В последнем случае, очевидно, лучше отказаться от увеселения, бежать от удовольствий, которыя будут сопровождаться очевидным вредом. Вот почему св. апостол советует искать действительного успокоения телу и духу своему, истинно живительной отрады сердцу, животворного обновления и укрепления сил душевных – в наслаждениях не плотских, а духовных: «не упивайтес вином. а паче исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и песняхв духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви».

г) Надобно, наконец, разсуждать и о том, не отвлечет ли предположенное увеселение от каких-либо важнейших занятий, не помешает ли исполнению высших и священнейших обязанностей? В таком случае самое невинное удовольствие делается не только вредным, а и преступным. Если, например, мать любит предаваться удовольствиям и забавам, когда малыя дети ее в руках наемничих подвергаются опасности пострадать телесно или нравственно, то можно ли назвать такое удовольствие невинным? Если тот, кому вверено какое-либо служение обществу, требующее постоянного внимания, всегдашней готовности исполнять требования нуждающихся, и ныне и завтра, оставляя все, идет развлекаться забавами, то будет ли это провождение времени – безвредное! Если отец семейства, вместо тихих, согревающих душу семейных радостей, каждый почти день ищет развлечения вне своего дома, оставляя домашних своих как чуждых ему, то не будут ли удовольствия его достойны осуждения? Если православный христианин проводит в увеселениях то время, когда церковь призывает его на славословие Божие и молитву, когда торжествует она великия тайны спасения нашего, прославляет и благодарит Бога за величайшия чудеса Его любви и милосердия; то не будут ли забавы его посмеянием над своею верою, явным презрением к уставам своей церкви, достойным казни оскорблением величия Божия? Так-то, братья мои, и невинное само по себе может сделаться преступным, и безвредное вредным. «Вся ми леть сут, но не вся на пользу».

д) Но главная опасность чувственных удовольствий состоит в том, что они могут привязать к себе самое наше сердце, сделаться неотразимою потребностию души нашей, предметом страстного увлечения, возобладать душею нашею и лишить нас свободы духовной. Христианин более всего должен дорожить тою свободою, ею же свободи нас Христос, – тою независимостию от всего земного, которая не прельщается ничем и не страшится ничего, тем самообладанием, которое делает его господином своих желаний и чувствований, истинным царем своего внутренняго мира. При этой только свободе духа он может побеждать всякое искушение, всегда и во всем исполнять волю Божию и итти прямым путем заповедей Господних. Явно, что достигнуть такой свободы духа можно только постоянным самоотвержением и терпением, постоянным побеждением своих склонностей и отвержением своей воли, умением всегда отказывать себе во всем. Но если будем удовлетворять всегда склонности своей к чувственным удовольствиям, то не будем ли добровольно подчиняться и покорствовать ей и не дадим ли ей власти со дня на день становиться сильнее, требовательнее и неотвязчивее?

III. Братие – христиане! Быть обладаемым чем бы то ни было, кроме владычествующей над всеми воли Божией, есть постыдное рабство для богоподобной, разумной и свободной души нашей. Но предать ее в рабство плотскому удовольствию, быть обладаемым греховною страстию значит уже сделаться рабом греху, от чего да избавит нас Господь. (Сост. по Полн. собр. проп. Димитрия херс., т. IV и Ч.-М.).

ПРИТЧА ДНЯ

 

Жили-были два друга. В один момент они поспорили, и один из них дал пощечину другому. Последний, чувствуя боль, но ничего не говоря, написал на песке: «Сегодня мой самый лучший друг дал мне пощечину».

Они продолжали идти и нашли оазис, в котором решили искупаться. Тот, который получил пощечину, едва не утонул и его друг его спас. Когда он пришел в себя, он написал на камне: «Сегодня мой самый лучший друг спас мне жизнь».

Тот, кто дал пощечину и который спас жизнь своему другу, спросил его:

— Когда я тебя обидел, ты написал на песке, а теперь ты пишешь на камне. Почему?

Друг ответил:

— Когда кто-либо нас обижает, мы должны написать это на песке, чтобы ветры могли стереть это. Но когда кто-либо делает что-либо хорошее, мы должны выгравировать это на камне, чтобы никакой ветер не смог бы стереть это.

Научись писать обиды на песке и гравировать радости на камне.

Помощник настоятеля Покровского храма по молодёжной и миссионерской работе принял участие в секции  Димитриевских чтений: " Духовно-нравственные основы милосердия в обществе" так же участвовал во встрече с известным сектоведом А. Л. Дворкиным посвящённой теме: " Неоязычество в России".

Помощник  настоятеля Покровского храма чтец Андрей Валентинович принял участие во встрече с известным сектоведом А.Л. Дворкиным.

Секция: «Неоязычество в России: современная ситуация».

Председатель: иерей Михаил Гапоненко, руководитель Отдела по делам молодежи и миссионерскому служению Ростовской-на-Дону епархии.

Сопредседатели:

- Дворкин Александр Леонидович, профессоркафедры миссиологии Миссионерского факультета ПСТГУ,президент РАЦИРС;

- Бабин Владимир Николаевич, председатель Комитета по молодежной политики РО;

 

- Волков Василий Владимирович, начальник Управления по воспитательной работе и молодежной политике ДГТУ.

 

Обсуждаемые вопросы: виды неоязычества, статистика, основные причины распространения неоязычества, сферы влияния, неоязычество глазами секулярных лидеров общественного мнения, аргументы в полемике с неоязычеством, так же  секта санитологов и её связь с ЦРУ.

 Так же  прошла секция по Социальному служению, " Духовно-нравственные основы служения в обществе".

 

Директор воскресной школы, вместе с учебно педагогическим составом   воскресной школы Покровского храма приняли участие в секции Димитриевких чтений посвящённой теме" Нравственные ценности будущего человечества и учебно-воспитательная деятельность в воскресных школах".

В секции посвящённой " Нравственные ценности  будущего человечества и учебно-воспитательная деятельность в воскресных школах и учебно-воспитательных группах", приняли участие директор воскресной школы и учебно-педагогический состав  воскресной школы Покровского храма.

Председатель: иерей Александр Верченко, руководитель Отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии.

Сопредседатели:

- иерей Александр Литвиненко, благочинный Западного округа настоятель храма прп.Сергия Радонежского;

- Шевченко Ольга Вячеславовна, заместитель руководителя отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии,канд. пед. н-к;

- Бондарев Максим Германович канд.пед.н-к, доцент,и. о. заведующего кафедрой «Начального образования»АПиП ЮФУ.

- Тодарчук Олеся Анатольевна, методист ЕОРОиК по воскресным школам, канд. пед.н-к педагогических наук, доцент кафедры «Православная культура и теология» ФГБОУ ВПО ДГТУ.

Обсуждаемые вопросы: проблемно-ориентированный подход в условиях реализации нового Синодального стандарта, обмен опытом теоретических и прикладных аспектов преподавания предметов вероучительного цикла для воспитанников воскресных школ Ростовской-на-Дону епархии.

В заседании Димитриевских XXII образовательных чтений, на секции "Профилактика суицида" приняли участие штатный священник и помощник по молодёжной и миссионерской работе Покровского храма.

 

В рамках Димитриевских чтений  прошла секция: «Профилактика суицидов несовершеннолетних», в которой приняли участие  штатный клирик поркровского храма

иерей Андрей Королёв и помощник настоятеля по Молодёжной работе Андрей Валентинович.

Председатель: Мазаева Марина Алексеевна, заместитель министра общего и профессионального образования Ростовской области.

Сопредседатели:

-иерей Александр Верченко, руководитель отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии;

-Шевченко Ольга Вячеславовна, заместитель руководителя отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии,канд. пед.н-к, доцент.

-протоиерей Александр Николаевич Усатов, руководитель Духовно-просветительского центра имени свт.Димитрия Ростовского, куратор направления катехизации Отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии.

Обсуждаемые вопросы: Причины суицидального поведения у подростков и молодежи, стратегии помощи и профилактики. Оказание психологической помощи в кризисных состояниях (практическое занятие). 

Выступающие: Титова Светлана Анатольевна, врач психиатр – психотерапевт высшей квалификационной категории, заведующая детской амбулаторной психиатрической службой ГБУ РО «Психоневрологический диспансер»; Куканова Ксения Владимировна – педагог-психолог МБУ города Ростова-на-Дону «Центр психолого-педагогической, медицинской и социальной помощи».

В рамках ежегодных  Димитриевских XXII образовательных чтений состоялась  секция посвящённая " Организации приходской миссии и значение православной молодёжи в миссионерском  служении".

30 октября  в Донском Государственном Университете, в рамках XXII Димитриевских образовательных чтений, прошла секция по направлению Молодёжное служение и миссия, посвящённая  теме " Организация приходской миссии" и "Православная молодежь в миссионерском служении Церкви».

На секции присутствовали: Председатель: иерей Михаил Гапоненко, руководитель Отдела по делам молодежи и миссионерскому служению Ростовской-на-Дону епархии. Сопредседатель: иерей Александр Пермяков, руководитель миссионерского отдела Калининградской епархии, а так же помощники настоятелей по молодёжной и миссионерской работе Ростовской митрополии.

 

Собравшиеся обсудили вопросы такие как: Роль священника в деле организации приходского миссионерского служения, причины духовного ослабления молодежи, вопросы духовного выгорания, цели создания приходских молодежных групп, «привлекательность» молодежной работы, околоцерковные мероприятия, причины неудач церковных культурно-массовых мероприятий и др.

Данная секция не последняя в ряде димитриевских чтений, председатель секции пригласил всех не останавливаться на достигнутом и продолжить дискуссию, и обсуждение вопросов касающихся молодёжной и миссионерской деятельности на следующих секциях.

 

 

 

 

Неделя 21-я по Пятидесятнице. Притча о сеятеле 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

Два раза говорит Христос в прочитанном сегодня отрывке о слышании: имеющий уши слышать да слышит и внемлите, как вы слышите – то есть обратите внимание, поставьте перед собой вопрос о том, как вы слышите слово Божие.

Божие слово мы слышим из года в год в Евангелии, читаемом в церкви, мы сами читаем его изо дня в день; что же мы услышали в этом евангельском чтении? Мы встретили Бога и поверили в Него; мы встретили Господа нашего Иисуса Христа, мы назвались Его именем, христианами: но какие плоды принесли мы? Мы знаем Бога, – знаем, что Бог есть Любовь, любовь неистощимая, любовь бездонная, любовь крестная, такая любовь, которая себя отдала на полное растерзание и беззащитность, чтобы нас спасти. Разве мы похожи на Того Бога, в Которого мы верим? Если мы верим в любовь, если любовь – последнее и все, что составляет смысл жизни, – можем ли мы сказать, что мы эту благую, спасительную весть о любви услышали не только слухом, но и умом, и сердцем? Услышали сердцем так, чтобы загореться любовью, услышали умом так, чтобы постоянно ставить себе вопрос: слова, которые я говорю, мои действия, поступки, моя жизнь в целом – выражают ли любовь или являются отрицанием всей моей веры?.. Потому что если мы не воплощаем любовь в жизнь, то наша вера только на словах.

Перед тем как произносим Символ веры , поем Верую...: мы призваны вспомнить об этом: Возлюбим друг друга, чтобы единым сердцем исповедовать Отца и Сына и Святого Духа... Если мы друг друга не любим внимательно, вдумчиво, творчески, жертвенно, когда это нужно, и радостно, – то, когда мы произносим эти слова о Троичном Боге, Который есть Любовь, мы не веруем, мы только притворяемся.

Поставим же перед собой этот вопрос со всей остротой, со всей серьезностью: богоотступник не только тот, кто отрицает существование Бога, нехристь не только тот, кто отметает Христа как своего Спасителя. Мы можем быть еретиками, нарушителями и попирателями веры, если ничем наша жизнь не свидетельствует, что Бог-Любовь зажег нашу душу новой, сверхземной любовью, что Он нас научил любить так, как на земле научиться нельзя, как можно научиться только от Бога... Поставим этот вопрос, и ответим на него дерзновенно, смело, радостно, не словами, а жизнью: и тогда жизнь наша расцветет, когда осуществится то, что нам обещал Христос, когда говорил: «Я принес вам жизнь, жизнь с избытком» – такую полноту жизни, какую земля не может дать. Аминь.

28 октября 1979 г.

ПРИТЧА ДНЯ

 

У одного монаха был келейник, который должен был ему помогать, а на самом деле бил монаха, отнимал хлеб. Каждый день одно и то же, на грани смерти. И в какой-то день игумен позвал этого келейника, монах мог отдохнуть. Ему бы благодарить Бога, а он молился: «Господи, ничего я для Тебя не потерпел — и день прошел даром!»

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды два пастуха завели меж собой спор о делах государства. И один из них бестолково осуждал государя, а другой невпопад защищал его правление. Охрипнув от крика и подравшись, не смогли они доказать друг другу ничего. В сердцах решили пастухи пойти по дороге, пока не найдут человека, который смог бы разрешить их спор.

Так, бранясь, пошли неведомо куда, оставив стадо. Вскоре, на счастье, встретили они шедшего на службу сельского священника. Поведали ему пастухи свой спор и попросили рассудить их. И ответил им священник: «Дети мои! Суть вашего спора в том, что один из вас доит козла, а другой подставляет ему решето!»

Оторопели от такого ответа пастухи, но тут вспомнили об оставленной работе и поспешили обратно к стадам.

Тринадцатый день. 
Поучение 2-ое. Препод. Никола Святоша.

(Без смирения или нищеты духовной нет спасения).

I. Преподобный, ныне прославляемый, Никола Святоша, князь черниговский, был сын Давида и внук Святослава. И помыслил он, как обманчиво все в суетной этой жизни, и что все земное протекает, проходит мимо, а будущия блага непреходящи и вечны, и бесконечно царство небесное, приготовленное Богом любящим Его. И, оставив княжение, и честь, и славу, и власть, и все то ни во что вменив, он пришел в Киево-Печерский монастырь и сделался иноком. Это было в 1106 году. Три года пробыл он на поварне, работая на братию; своими руками колол дрова для приготовления пищи, часто даже носил их с берега на своих плечах, и с большим трудом братья его, Изяслав и Всеволод, удерживали его от такого дела. Однако этот истинный послушник просил и молил, чтобы ему еще хотя с год поработать на поварне на братию; после же этого приставили его к монастырским воротам, так как он был на все искусен. И пробыл он тут три года, не отходя никуда, кроме церкви. Оттуда велено ему было перейти служить на трапезе. Наконец волею игумена и всей братии принужден он был иметь свою келлию, которую сам и построил. И до ныне эту келлию зовут Святошиной, также и огород, который он ископал своими руками. Блаженный князь Святоша никогда не был праздным: всегда у него в руках было рукоделье, чем он и выработывал себе на одежду. На устах его постоянно была молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешнаго!» Пищу он употреблял всегда монастырскую и то, что приносили ему братья-князья и бояре, он раздавал нищим и странным. Так в трудах и лишениях провел преподобный более тридцати лет, не выходя из монастыря. Когда он скончался, то почти все жители Киева стеклись в Печерский монастырь, чтобы воздать преподобному последний долг. За глубокое смирение св. князя Господь наделил его даром чудотворений: даже оставшаяся после него одежда источала исцеления. Так, когда брат блаженнаго, князь Изяслав, сделался тяжко болен, то на него надели власяницу преподобного Николы, и больной тотчас выздоровел. Много было и других чудодейственных знамений от мощей блаженнаго, доныне почивающих в киевских пещерах.

II. а) Великий, братие мои, подвиг избрал себе блаженный князь Святоша, решившийся ради Христа и ради царства небесного на самовольную нищету и унижение! Его высокое положение сулило ему много земных благ и утех, за которыми мы так часто гоняемся, но он все это презрел, чтобы приобресть блага высшия и неоцененныя. Несколько раз старались братья его и знакомые отклонить блаженного от избранного им пути – уничижения и суровых подвигов, – но трудно было поколебать твердость души Святоши. Лучшим образчиком убеждений преподобного Николы служит сохранившаяся до нас беседа его с одним врачом.

Еще во время своего княжения Святоша имел врача весьма искуснаго, именем Петра. Этот врач пришел с ним в монастырь, но, видя его вольную нищету на поварне и у ворот, разстался с ним и стал жить в Киеве, занимаясь врачевством. Он часто приходил к блаженному и, видя его во многом злострадании и безмерном пощении, увещавал его, говоря: «князь! следовало бы тебе поберечь свое здоровье и не губить так плоти своей безмерным трудом и воздержанием: ты когда-нибудь изнеможешь так, что не в силах будешь нести лежащее на тебе бремя, которое тебе угодно было принять на себя, Господа ради. Бог хочет не поста или труда непосильнаго, а только сердца чистаго и сокрушеннаго; да ты не привык к такой нужде, какую переносишь теперь; и благочестивым братьям твоим, Всеволоду и Изяславу, в великую укоризну твоя нищета; как от такой славы и чести дойти до последняго убожества, до того, чтобы изнурять свое тело подобной пищей! Дивлюсь я твоему желудку, как терпит! Бывало, отягощался сладкой пищей, а теперь суровое зелье и сухой хлеб принимаешь. Берегись, князь, – как бы тебе не умереть преждевременно... Да и какой князь делал так, как ты? Или кто из бояр поступал так или хотя желание имел итти по этому пути?... Если не послушаешься меня, то прежде времени смерть приимешь». И так часто говорил он ему, сидя с ним в поварне или у ворот. Блаженный же отвечал ему: «брат Петр! много думал я и разсудил не пощадить плоти своей, чтобы снова не поднялась во мне борьба: пусть под гнетом многаго труда смирится она... Нынешния временныя страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Римл. 8:18). Я благодарю Господа, что Он освободил меня от рабства миру... Братья же мои пусть за собою смотрят: каждый должен свое бремя нести. Все: жену, и детей, и дом, и власть, и братьев, и друзей, и рабов, и села, – оставил я ради Христа, чтобы чрез то сделаться наследником жизни вечной. Я обнищал ради Христа, чтобы Его приобресть. Да и ты когда врачуешь, не велишь ли воздерживаться в пище? А для меня умереть за Христа – приобретение, а сидеть на сорной куче, подобно Иову, – царствование. Если же князья не делали так прежде меня, то пусть я явлюсь им вождем: может быть кто нибудь из них поревнует мне и пойдет по следу моему. До прочаго же тебе и научившим тебя дела нет».

В этих словах блаженного князя заключается все величие его смиренной души. «Хочешь ли быть великим? – будь меньше всех», говорит св. Ефрем Сирин. «Самая лучшая мера смирения – считать себя худшим из всех тварей», учит св. Димитрий ростовский.

б) Как далеки от этого высокого образца смирения мы – грешные!Сколько гнездится в сердце нашем пороков, и между тем мы не любим унижать себя пред другими! Чуть кто побогаче да познатнее, уж он куда как величается иногда пред человеком бедным, незнатным, как бы совсем забывая, что богатство, сила, знатность – это дары Божии, не нами они приобретаются, а от Господа подаются, на пользу нам и ближним. Попробуй же оскорбить нас кто либо, – мы такого человека с грязью смешать готовы, в десять раз отплатить рады. А между тем, ведь мы – ученики, последователи Спасителя, кроткаго, смиреннаго, любвеобильнаго. Ведь к нам Он, милосердый, говорит: «научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем!»

Помните, христиане, что Господь гордым противится, смиренным же дает благодать, что без смирения нет и спасения.

в) Знайте, братие, что нет лучше и угоднее Богу добродетели, чем смирение, или нищета духовная. Смирение уподобляет человека Самому Господу, Который говорит: «научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29); смиренным или нищим духом Спаситель обещает первую награду: «блаженни нищие духом, яко тех есть царство небесное». «Смирение, – учит св. Иоанн лествичник, – есть дверь в царство небесное». Смирение, – говорит другой отец церкви, – есть полнота всех добродетелей». Где смирение, там и любовь: только смиренное сердце способно любить по-христиански, поэтому смирение есть матерь не только всех добродетелей, но и самой любви. (Воскр. день за 1894 г.).

III. Бог молитвами препод. отца нашего Николы Святоши, некогда славного русского князя, и затем смиренного инока киево-печерской лавры, да удалит из нашего сердца дух гордости и самопревозношения и да дарует нам спасительный дух смирения и самоосуждения. (Сост. свящ. Г. Дьяченко по указан. и друг. источн.).

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды некий греческий философ приказал одному из своих учеников в течение трех лет раздавать серебро тем, кто будет его поносить. По окончании испытания учитель сказал:

— Теперь ты можешь отправляться в Афины для обучения мудрости.

При входе в Афины ученик увидел сидевшего у городских ворот мудреца, поносившего всех проходящих мимо. Так же он поступил и с учеником. Тот разразился смехом.

— Почему ты смеешься, когда я тебя оскорбляю? — спросил мудрец.

— Потому что в течение трех лет я платил поносившим меня, ты же делаешь это даром.

— Войди в город, он принадлежит тебе, — ответил мудрец.

О наинской вдове и царе Давиде

Неделя 20-я

Лк.7:11-16
Гал.1:11-19

Когда Господь приблизился к воротам города Наина, из них «выносили умершего, единственного сына матери, а она была вдова». Так, навстречу друг другу шли две процессии: и за Иисусом «шли многие из учеников Его, и множество народа»; и за покойником и его матерью «много народа шло… из города».

Вот эти две процессии соприкоснулись своими главами: впереди одной – Иисус Христос, впереди другой – мертвец. И разве могли они так и разминуться? Даже если бы Иисус был просто одним из очередных учителей человечества, Он все равно не имел бы права обойти смерть, эту главнейшую проблему человеческой жизни. Он все равно должен был остановиться и сказать на эту тему хотя бы несколько слов. Только разве бедной вдове нужно философское осмысление смерти? – Ей нужен ее единственный сын! И только Сам Бог мог его вернуть. И Иисус «подошед, прикоснулся к одру». «Несшие остановились». «И Он сказал: юноша! Тебе говорю: встань. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой».

Но прежде чем вернуть сына, Господь потребовал от вдовы: «не плачь»!.. Зачем бы это? Верни сына, и плач сам претворится в радость. Но Господь, ранее сказавший «блаженны плачущие» (Мф.5:4), теперь сказал так. Потому что «естественные», «природные» люди, которых Господь называет «язычниками», и плачут и радуются не так, как Божьи люди. Вдова лишилась сына, и – неутешно плачет.

А вот, что рассказывает Писание о царе и пророке Давиде. Когда у него заболел ребенок, то «молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и уединившись», лежал на земле. «На седьмой день дитя умерло, и слуги Давидовы боялись донести ему, что умер младенец; ибо, говорили они, когда дитя было еще живо, и мы уговаривали его, и он не слушал голоса нашего; как же скажем ему: «умерло дитя»? Он сделает что-нибудь худое. И увидел Давид, что слуги его перешептываются между собою, и понял Давид, что дитя умерло, и спросил Давид слуг своих: умерло дитя? И сказали Давиду: умерло. Тогда Давид встал с земли, и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел. И сказали ему слуги: что значит, что ты так поступаешь: когда дитя было еще живо, ты постился и плакал; а когда дитя умерло, ты встал и ел хлеб»? Но на самом деле – как все просто: «доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо? А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» (2 Цар.12:16-23).

Секрет в том, что Давид знает, что есть Бог. А кто этого не знает, тот в оцепенении, с ужасом глядит в разинутую пасть смерти. Когда же ее челюсти смыкаются над кем-то из ближних, – предается безмерной печали. И в этом отчаянии есть нечто богохульное. Человек вопит: да будет воля моя! не принимаю Твоей воли!.. А это пресекает возможность дальнейшего взаимодействия с Богом. Господь же и от свидетелей других воскрешений требовал веры. И Иаиру говорил: «не бойся, только веруй»! И – Марфе, перед воскрешением Лазаря: «не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию» (Ин.11:40)?

Так что если мы хотим участвовать в грядущем воскресении мертвых и принять воскресшими наших родных и близких, то расставаясь с ними на время, мы должны хоть в какой-то мере услышать это властное «не плачь», сказанное нашим Господом Иисусом Христом, владычествующим над живыми и мертвыми.

 

Восьмой день. 
Поучение 1-ое. Св. преподобная Пелагия.

(Польза от размышлений о будущем суде).

I. Св. преподобная Пелагия, память коей совершается ныне, была сначала известной плясуньей в Антиохии и вела жизнь полную беззакония. Привел ее к покаянию и христианской вере св. епископ Нонн, обративший ко Христу 30,000 арабов. Однажды, когда св. епископ поучал народ во храме, говоря о страшном суде и воздаянии, случилось, что вошла в храм Пелагия. Поучение так подействовало на нее, что она поражена была страхом Божиим и никак не могла удержаться от слез. Она пришла к св. Нонну, упала к ногам его и слезно просила крестить ее, называя себя морем грехов и бездною нечестия. Епископ Нонн, видя полное раскаяние грешницы, крестил ее. Чрез два дня после крещения диавол явился св. Пелагии ночью и разбудил ее, говоря: «не я ли так обогатил тебя? В чем же ты оскорблена мною? Прошу тебя, не делай меня посмешищем христиан». Но святая сотворила молитву с крестным знамением, и диавол исчез и уже не являлся более. Затем св. Пелагия отдала все свое имущество св. Нонну в полное распоряжение. Он приказал раздать имущество бедным, сказав при этом: «пусть будет расточено умно собранное худо». Св. Пелагия оделась в власяницу и подрясник св. Нонна, удалилась в Иерусалим и с мужеским именем Пелагия подвизалась в затворе; здесь и скончалась в 457 г.

II. Итак великая польза для человека слышать и размышлять о будущем суде и воздаянии грешникам и праведникам после смерти в вечной загробной жизни. Не одна препод. Пелагия, но множество грешников при размышлении о будущем суде возставали от своего нравственного сна и пробуждались к новой, христианской жизни.

а) Св. отцы церкви и все великие подвижники весьма восхваляют пользу размышления о страшнем суде.

«Будем, говорит «св. Иоанн Златоуст», постоянно говорить и себе и другим: есть воскресение, и страшное судилище ожидает нас. Если кого-либо увидим тщеславящимся и надмевающимся настоящими благами, скажем ему то же самое, и объявим, что все это останется здесь; если опять увидим другого удрученным скорбями и унывающим, выскажем и ему то же самое, указывая на то, что скорбям будет конец; если также увидим кого-либо преданным безпечности и разленению, представим ему опять то же, выставляя на вид, что нужно будет дать отчет в безпечности. Эта речь лучше всякого лекарства может уврачевать душу... Будем же представлять себе это (суд Божий) каждый день».

«Если будем постоянно иметь это в мыслях: то ничто из вещей настоящих и преходящих не удержит нас, потому что видимое временно, а невидимое вечно. Будем же непрестанно говорить и себе и другим: есть воскресение и суд, и (нужно будет дать) отчет в делах. Пусть говорят это и все те, которые допускают судьбу, – и они немедленно освободятся от этой гнилой болезни... Что же ты говоришь? Не ожидаешь воскресения и суда? Это исповедуют и демоны, – а ты не исповедуешь? «Пришел еси семо», говорят они, «прежде времени мучити нас» (Матф. VIII:29). Если же говорят, что будет мучение, то знают, конечно, что будет и суд, и отчет, и наказание. Не будем же прогневлять Бога, сверх худых дел, еще и неверием слову воскресения». («Св. Иоанна Злат. на еванг. от Иоан. беседы» ч. II, стр. 133–135, С.-Петерб. 1855 г.).

Подобным же образом учит «св. Ефрем Сирин»: «да будет беседа ваша только о суде и о своем оправдании. Совершаете ли какое-нибудь дело, в пути ли вы, на обеде ли, на ложах ли своих, или другое что делаете, – всегда имейте в мысли суд и пришествие праведного Судии. Помышляйте в сердцах своих и говорите друг другу: какая это тьма кромешняя (Матф. VIII:12)? Какой это огонь неугасающий и червь неумирающий (Марк. IX:42)? Какой это скрежет зубов (ЛукXII:28)? Беседуйте о том между собою всегда, и днем и ночью: как потечет река огненная (Дан. VII:10), и очистит землю от беззаконий живущих на ней?.. Благоразсуждать о сем необходимо, днем и ночью помышлять о сем, ибо кто всегда памятует о смерти, тот не будет грешить много». (См. «Христ. чт.» 1836 г., ч. II, стр. 157–158).

б) Многие подвижники благочестия собственным опытом дознали всю благотворность живого представления о смерти и будущем суде.

Блаженный «Исихий Хозевит», живший сначала в небрежении и лености, после одной тяжкой болезни решился исправиться и, для утверждения себя в новой жизни, положил за правило помышлять о смерти постоянно. Такое помышление не только отвлекло его от грехов, но и поставило на высокую степень добродетели. Двенадцать лет он пробыл безвыходно в своей келлии молчальником, вкушал только хлеб и воду, день и ночь плакал о своих грехах. Когда наступил для него час смертный, братия вошли к нему и стали умолять, чтоб хотя пред смертию он что-нибудь сказал им в назидание. Убежденный опытом, какую пользу приносит человеку память смертная, Исихий вместо всякого поучения воскликнул: «простите меня, братие! Кто имеет память смертную, тот никогда не может согрешать». И с этими словами предал дух свой Господу.

И подлинно, братие, не может согрешать! «Поминай последняя твоя – и во веки не согрешиши», учит премудрый сын Сирахов (7, 39).

Освободившись, сколько можем, от грехов, мы встретим смерть с радостию; ибо она люта только для грешников, а для праведников есть переход из мрака на свет, из темницы на волю, от трудов к покою, из страны чуждой в страну родную.

«Один благочестивый старец», достигнув глубокой старости, слег наконец на смертный одр. Братия окружили его и горько плакали о разлуке с ним; старец же, напротив, был полон радости и, открыв глаза свои, тихо улыбнулся; – помолчав немного опять улыбнулся, и через несколько минут тишины улыбнулся в третий раз. «Мы плачем, а ты смеешься», сказали ему братия. – «Да, отвечал старец, я смеюсь. И в первый раз я засмеялся тому, что все вы боитесь смерти, в другой раз потому, что вы неготовы к ней, и в третий потому, что иду от трудов на покой». («Прол.» апр. 30).

III. Молитвами препод. Пелагии да поможет нам Господь воспрянуть от суеты житейской и положить за правило хотя изредка, хотя напр. несколько минут перед отходом ко сну, подумать о смерти и будущем суде: такое размышление непременно будет для нас полезно, как оно было полезно для всех прибегавших к нему. (Священник Г. Дьяченко).

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Я просила Бога забрать мою гордыню, и Бог ответил мне — нет. Он сказал, что гордыню не забирают — от нее отрекаются.

Я просила Бога исцелить мою прикованную к постели дочку. Бог сказал мне — нет. Душа ее в надежности, а тело все равно умрет.

Я просила Бога даровать мне терпение, и Бог сказал — нет. Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний — его не дают, а заслуживают.

Я просила Бога подарить мне счастье, и Бог сказал — нет. Он сказал, что дает благословение, а буду ли я счастлива, или нет — зависит от меня.

Я просила Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал — нет. Он сказал, что страдания отворачивают человека от мирских забот и приводят к Нему.

Я просила Бога, чтобы дух мой рос, и Бог сказал — нет. Он сказал, что дух должен вырасти сам.

Я просила Бога научить меня любить всех людей так, как Он любит меня. «Наконец, — сказал Господь, — ты поняла, что нужно просить».

Я просила сил — и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я просила мудрости — и Бог послал  мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.

Я просила мужества — и Бог послал мне опасности.

Я просила любви — и Бог послал несчастных, которые нуждаются в моей помощи.

Я просила благ — и Бог дал мне возможности.

Я не получила ничего из того, что хотела — я получила все, что мне было НУЖНО!

Бог услышал мои молитвы.

 На встрече  со священником Покровского храма учащиеся лицея №10,   узнали о подвиге новомучеников и исповедников Церкви Русской

В лицее № 10 г. Батайска состоялась встреча учащихся старших классов со штатным клириком Покровского храма иереем Андреем Королевым.

Темой беседы стал подвиг новомученников и исповедников Церкви Русской, пострадавших от репрессий в годы безбожных гонений в первой половине XX века в России.

Во вступительном слове священник напомнил школьникам о важности изучения и знания истории своего народа, чтобы не повторять ошибки прошлых поколений.

Далее состоялся показ фильма о преподобномученнице Елизавете Федоровне, при просмотре которого зрители познакомились с жизнью и мученической кончиной великой княгини. Священник рассказал ребятам о подвиге милосердия и любви святой, напомнил о ее преданностие России и умении прощать своих обидчиков.

Воспитанники детского сада посетили храм Покрова Пресвятой Богородицы 

 Покровский храм посетили воспитанники детского сада «Березка», их встретили штатный клирик иерей Андрей Королёв и директор воскресной школы. По сложившейся традиции гости пришли поздравить священнослужителей и прихожан с престольным праздником Покрова Пресвятой Богородицы, преподнесли поделки и рисунки. Священник поблагодарил гостей за подарки и провел экскурсию по храму, рассказав при этом о празднике Покрова Пресвятой Богородицы. В конце встречи священник вручил каждому ребенку иконку Покрова Пресвятой Богородицы.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Жил в Петербурге один добрый и благочестивый вельможа. Имел он дом, множество друзей, К сожалению, он имел несчастье подвергнуться немилости государя; на него возвели какую-то клевету, отдали под суд  и дело грозило тюрьмой. Несчастный вельможа заболел и слег от горя в постель. Все прежние друзья от него отвернулись.

В это время приехал в Петербург строгий подвижник Валаамского монастыря отец Назарий. Он был знаком с несчастным вельможей и зашел утешить его в скорби. Несчастная супруга хозяина бросилась в ноги отцу Назарию и взмолилась: «Помолись, отец, чтобы дело моего мужа получило добрый исход».

«Хорошо, — ответил старец, — конечно надо молиться Господу; но необходимо попросить ходатайства и приближенных государя. Дайте мне немного денег, я сам попрошу их за вас».

Старцу подали золота, «Нет, — сказал он, — это мне не годится. Нет ли медных или мелкого серебра?» Подали тех и других. Отец Назарий взял деньги и ушел.

Поздно вечером он опять пришел к вельможе и спокойно сказал: «Все царские приближенные обещали похлопотать за вас; успокойтесь и ждите радостных вестей». И действительно — старец еще сидел у постели больного, как последний получил известие о благополучном окончании его дела. Радостная весть благотворно подействовала на больного. Вельможа начал благодарить старца и просил его сказать, кто из приближенных государя принял наибольшее участие в его беде, за кого ему надлежало молиться и кого благодарить. Только тут открылось, что отец Назарий ни у кого из ближних к государю людей не был. Вместо этого он целый день ходил по улицам города и раздавал бедным деньги, взятые им у вельможи. «Итак, благодарите Господа, — сказал в заключение старец. — Он, Милосердный, внял молитвам убогих и положил на сердце доброму государю еще раз пересмотреть ваше дело. Да не забывайте и вельмож Господа — ваших благодетелей, нищих и убогих. Их молитва многое может пред Престолом Божиим!»

Шестой день. 
Св. ап. Фома.

(О сомнении в деле веры).

I. Св. апостол Фома, память коего празднуется ныне, по прозванию Дидим (близнец), родом галилеянин, был в числе 12-ти апостолов. Когда, по воскресении Господа, сказали Фоме, что I Христос воскрес, Фома не поверил и сказал, что не поверит, пока сам не увидит Спасителя и не дотронется до ран Его. Чрез 8 дней по воскресении, Господь, явившись ученикам чрез затворенныя двери, сказал Фоме: «посмотри на руки Мои и вложи персты в Мои раны, и не оставайся в неверии, но верь». Фома устыдился своего неверия и с радостью воскликнул: «Ты Господь и Бог мой!». Тогда Спаситель сказал ему: «ты поверил, когда увидел; но блаженны те, которые, не видя, веруют».

По сошествии Святаго Духа Фома по жребию пошел на проповедь в Парфию, Мидию и Индию. Он начал скорбеть о том, что на его долю выпали такия далекия и неизвестныя страны, но Господь явлением Своим утешил его. Проповедь евангелия в Индии Фома закончил мученическою смертию: он был пронзен копьем.

II. Сомнение св. ап. Фомы, закончившееся глубокою верою, побуждает нас, братия, побеседовать ныне о сомнении в деле веры, которым заражены многие в настоящее время и которое нередко оканчивается к великому несчастию безверием, лишающим царствия небеснаго.

а) Что такое сомнение в деле веры?

Свящ. писание уподобляет сомневающихся «морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (Иак. 1:6). Сомневающийся не имеет почвы и устойчивости.

Сомнение в вере есть следствие нравственнаго упадка человеческой души. Для примера можно указать на иудейский народ времен Господа I. Христа, то заявлявший и исповедывавший веру свою в Спасителя, то сейчас же отрекавшийся от этой веры.

б) Душевное состояние сомневающихся в вере по истине ужасно.Сомнение в вере удовлетворяет только среди земного счастия, спокойно находится только в человеке, который, полный здоровья и жизни, каждое последнее мгновение смерти разсматривает как очень отдаленное событие. Но с того самаго мгновения, как нашей жизни начинает угрожать опасность, когда являются болезни – эти предвестники смерти, чтобы напомнить нам, что страшная минута недалека от нас, если мы находимся в непредвиденной опасности и видим жизнь нашу висящею на волоске, тогда сомнение перестает удовлетворять нас, мнимая безопасность, которую оно нам обещало пред тем, превращается в страшную опасность, полную упреков, страха и ужаса. Тогда сомнение перестает казаться удобным и начинает представляться ужасным. В своем нравственном разслаблении человек ищет тогда света и не находит, – взывает к вере, но вера, которою он пренебрегал всю жизнь, и которую быть может и осмеивал, не отвечает ему, потому что он не со смирением сердца, а от гордаго духа ума, обращается к ней. И не тогда только сомнение бывает ужасным мучением, когда человек находится в опасном положении, когда его взор смущается и устрашается пред мраком неизвестнаго будущаго; но и в обыкновенном течении жизни, среди вседневных событий, человек тысячу раз чувствует, как яд ехидны (т. е. неверие), скрывающийся в его груди, капля за каплей падает на его сердце. Бывают минуты, когда и от удовольствий чувствуется утомление, когда наскучивает мир, когда жизнь становится в тягость, когда не знают, куда девать время, которое кажется им так медленно двигающимся вперед; глубокая тоска овладевает тогда душой, неописанное безпокойство терзает ее.

Это не то, что подавляющия несчастия жизни; это не печаль, которая гнетет дух и вызывает печальные вздохи; это – убийственное изнеможение, недовольство всем окружающим нас, мучительное оцепенение всех сил. Для чего я в мире? – спрашивает себя человек. Какую пользу принесло мне мое существование? Что я теряю, удаляясь с лица земли, которая для меня опостылела, и лишаясь солнца, которое мне больше не блестит? Нынешним днем я недоволен, как и вчерашним, и завтра будет так же, как и сегодня; моя душа ищет наслаждения и не наслаждается, требует счастия и не достигает.

Не чувствовали-ль вы, счастливцы света, этого мучения, этого червя, грызущаго души тех, которые думают в умственном отношении стоять выше других? Не терзает ли вашу грудь отчаяние? Так знайте же, что один из печальных источников этого состояния есть сомнение; это пустота души, которая ее безпокоит и мучит, – это страшное отсутствие всякой веры и всякой надежды, это неведение о Боге, происхождении и назначении человека.

Только в крепкой вере в Бога и духовный мир человек найдет полное утешение в скорбях жизни, получит терпение в болезни, спокойствие в виду смерти, за которой начнется вечно блаженная жизнь для верующих и любящих Бога и ближних, и разрешит все тревожные вопросы жизни, которые терзают ум всякаго мыслящаго существа.

в) Какия средства можно указать против сомнения? Искренность сердца и простота души, подлинное желание обладать истиною, пламенная молитва к Богу об умножении веры в наших сердцах, беседы с людьми верующими, чтение слова Божия, посещение богослужения, жизнь по правилам христианской религии, которая «опытно убедит каждаю в истинности и божественности христианства», внимание к путям и обстоятельствам своей жизни – вот средства против сомнения. Этими средствами обладал св. ап. Фома, и потому временное сомнение его сейчас же перешло в полную и непоколебимую веру, выразившуюся в воззвании: «Господь мой и Бог мой!» В противном случае человек даже при наглядных доказательствах истинности веры может сомневаться, и сомнение его может перейти, наконец, в неверие.

III. Молитвами св. ап Фомы, испытавшаго всю опасность сомнения на себе, да избавит Господь нас от духа сомнения или да обратит его в дух веры и твердаго упования на Бога, который есть крепкий щит против всех бедствий и превратностей жизни и даже против самой смерти. (Свящ. Гр. Дьяченко).

 

Поучение первое в неделю девятнадцатую по Святом Духе «Любите враги ваша, добро творите ненавидящым вас» (Лк. 6:27

Некоторые имеют обыкновение порицать последние времена и укорять нынешний немощный человеческий род, говоря: нет уже ныне на земле среди людей чудотворцев, как было прежде, которые совершали бы чудеса. Но не верьте им, возлюбленные мои слушатели! Если желаете, я покажу вам, что и ныне среди людей находятся чудотворцы, только внимайте тому, что я скажу: всякий, кто любит врага своего, есть чудотворец. Слышите ли, что я говорю? Всякий любящий врага своего есть чудотворец. А что это истина, сие изъясню на основании Божественного Писания и святых отцев в моей настоящей беседе, «Господу поспешествующу и слово утверждающу».

«Любите враги ваша».

Не думай, слушатель мой, чтобы я сказал о тех врагах, которые воюют с нашим христианским отечеством и враждуют против нашей благочестивой веры. Говорю я не о тех врагах, которых, как богопротивных, подобает ненавидеть, согласно слову Давида: «Не ненавидящыя ли Тя, Господи, возненавидех и о вразех Твоих истаях? Совершенною ненавистию возненавидех их, и во враги быша ми» (Пс. 138:21-22). Тех не только не любить, но даже необходимо выступать войной против них, полагая душу свою за христианское царство и за целость церкви. В одно время вопрос об этом нечестивые предложили святому христианскому философу Константину, нареченному Кириллом. Сарацины сказали: «Если Христос есть Бог ваш, то почему вы не делаете так, как Он велит вам? Ведь Он повелевает вам молиться за врагов, делать добро ненавидящим вас, подставлять щеку бьющему; вы же поступаете не так, но делаете совершенно противоположное. Вы острите оружие на тех, которые с вами так поступают, выходите на борьбу и убиваете». Блаженный Константин отвечал: «Если в каком-либо законе будут написаны две заповеди и даны будут для исполнения людям, то какой человек будет истинным законохранителем: тот ли, который совершит одну заповедь, или тот, который обе?» Ему сказали: «Тот лучший, который исполнит обе заповеди». Тогда философ ответил: «Христос Бог наш, повелевший нам молиться за обидящих и благотворить им, сказал нам и следующее: «Волыни сея любве никтоже» может проявить в настоящей жизни, если кто «положит душу свою за други своя» (Ин. 15:13). В каждом отдельном случае мы терпим причиняемые нам обиды; вообще же защищаем друг друга, полагая души свои для того, чтобы вы, пленивши братьев наших, не пленили бы с телами и души их, склонивши их к своим богопротивным делам».

Итак, я говорю не о внешних и инородных врагах, но о внутренних, домашних, согласно евангельскому изречению: «Врази человеку домашний его»(Мф. 10:36). Всякий имеет своего врага: тот – друга, этот – соседа, один – равного себе, другой – большего себя, третий – меньшего себя, четвертый – дальнего, пятый – ближнего недоброжелателя, враждующего, поносящего, оклеветающего. Вот этих-то врагов Господь и повелевает любить: «Любите враги ваша». А то, что любящий врага своего есть чудотворец, я вот начинаю выяснять таким доводом.

Прежде всего я спрашиваю: что есть чудо? Отвечаю: чудом называется то, что бывает выше естества. Ведь все, что происходит естественно, не чудесно, никто сему не удивляется и не называет чудом; только то считается и действительно есть чудо, что превосходит всякое естество, всякую силу природы.

Не чудо, что фараон со всей своей силой потонул в море, ибо естественно бренному созданию погружаться в воде и утопать; но чудо в том, что море противоестественно дало израилю путь посреди себя и тем же путем ввело в свои недра фараона. Не чудо, что пламя, исшедшее из пещи вавилонской, пожгло халдейских слуг, которые находились вокруг нее, ибо естественно огню жечь, а людям сожигаться огнем, но чудо в том, что огонь противоестественно не коснулся трех отроков, бывших внутри пещи, и не мог повредить им.

Не удивительно, если кто любит любящих его, ибо это естественно, но удивительно то, если кто любит врага своего, ибо это противоестественно. Поелику любить врагов есть вещь, стоящая выше природы, есть добродетель вышеестественная, превосходящая человеческое естество, следовательно, любящий врагов есть чудотворец. Что же касается того, что любить врагов есть вещь вышеестественная, это мы сейчас увидим.

Не любить врагов своих – это явление свойственно человеку и естественно, ибо человек есть Божие создание, в природе которого насаждены три свойства: разум, хотение и ярость или гнев. Разумом он понимает доброе и злое; хотением он желает иногда доброй вещи, а иногда злой; гневом же или яростью, насажденными в его природе, он естественно ищет отмщения своему обидчику, при этом ищет не только при жизни своей, но и по смерти. Не вопиет ли кровь Авелева от земли к Богу, прося отмщения убийце своему Каину? Также и души святых, избитых за слово Божие, которых Богослов видел под жертвенником, не вопиют ли они великим гласом, говоря: «Доколе, Владыко святый и истинный, не судиши и не мстиши крове нашея?» (Апок. 6:10). В историях же мы читаем, что в греческом царстве брат Феодосии, убитый своим братом Константином, явился своему убийце-брату, держа чашу, полную крови, и сказал: «Пей, брат». И кровь Вячеслава, князя чешского, убитого Болеславом при входе церковном, оставшаяся на церковной стене и не стиравшаяся никакими способами, взывала к Богу, подобно Авелевой крови. Также и в греческих действиях мы читаем, что два римских юноши, неповинно убитые в Испании, явились римскому консулу, называвшемуся Марием, и просили его, чтобы он поднялся на отомщение за них.

Если все сие происходило и после смерти, то тем более в жизни сей человеческое естество мстительно, как гневливое, яростное и не терпящее обиды. На это не нужно много доказательств и примеров: каждый может сам убедиться как на себе, так и на других. Ведь иному более желательно умереть, нежели терпеть от кого-либо обиду.

Итак, человеку, как уже сказано, прирождено и естественно то, чтобы он не любил своих врагов и стремился к отмщению им. Поелику же человеку свойственно не любить врагов, то и любовь к ним будет уже явлением вышеестественным, а все вышеестественное есть чудесное. Вполне последовательным является то, что всякий любящий врага своего есть чудотворец, ибо он, побеждая и превосходя свое природное естество, достигает добродетели вышеестественной.

Какие же чудеса совершает такой чудотворец? Внемлем. Любящий врага своего и творящий ему добро просвещает слепого, слепого не телом, а умом. Слепотой же ума является безумие, подобно тому как слепотой тела является помрачение очей. Ничто так не помрачает умные наши очи безумием, как гнев и ярость. Недаром церковник увещевает, говоря: «Не тщися в дусе своем яритися, яко ярость в недрех безумных почивает» (Еккл. 7:10). Он этим сказал как бы следующее: где видишь гневную ярость, там, знай, находится дом безумия. Рассуждая об этом, святый Кассиан говорит: «Муж гневливый делает без разума, ибо свет разума помрачается, если ум смущен гневом». Также и святый Григорий вещает: «Где гнев наводит на ум тьму смущения, оттуда Бог отнимает луч Своего знания, и происходит то, что как имеющий помраченные тьмою телесные очи не знает, куда идет, так и имеющий потемненные гневным смущением умные очи подобно безумному не знает, что делает. Достоин смеха безумный гнев царя Ксеркса. Когда несколько его кораблей потонули с воинством в Геллеспонте, то он, разгневавшись на море, повелел нанести морским водам триста ударов и топтать сии воды стопами. Подобно сему поступил и царь Кир, которого конь утонул в реке, называемой Гиндис. Он разгневался за коня на ту реку и повелел раскопать ее на сто восемьдесят рвов. В житиях же святых мы читаем, что некие мучители, отдавшие святых мучеников на съедение зверям, когда увидели, что звери не прикасаются и не вредят святым, они, разгневавшись, избили зверей. Смеется история и над тем властителем, который, будучи высок ростом, входя в некий дом, ударился лбом о косяк двери и в гневе повелел разорить тот дом до основания.

Вот ясно теперь, что разъяренный гневом совершает поступки без разума и подобен слепому: этот помрачен тьмою, а он – безумием и не знает, куда идет и что делает. Какой врач и какое врачевство сильно исцелить такую слепоту? Сильно незлобие, любовь и благодеяние того, на которого гневливый напрасно разъяряется. Гневливый, видя, что тот, на которого он гневается, не только не гневается взаимно, но даже проявляет особенную любовь и побеждает зло добром, – перестает гневаться и стыдится самого себя, познавая свой грех и неповинность другого. Так было между гневливым Саулом и незлобивым Давидом. Желающий может прочесть об этом в первой книге Царств, я же приступлю к чуду добродетели.

Если кто имеет какого-либо недруга, гневающегося и напрасно ярящегося на него, он же, любя своего врага и благодетельствуя ему, превращает его из недруга в друга и из гневного в любящего, тогда такой просвещает слепого. Он отнимает от умных очей того безумное помрачение и делает его видящим и познающим свой грех, познающим то, что он гневается на неповинного.

Итак, любящий врага своего есть чудотворец, просвещающий слепого.

Любящий врага своего претворяет в тишину волнующееся море, ибо муж гневливый назван Златоустом морем, возмущенным ветрами. Как волнующееся море выбрасывает на сушу все трупы, находящиеся в нем, так и гневливый в своей ярости выводит наружу, подобно трупам, все тайны друга своего, мечет их пред очами, обличает и обесчещивает. Кто утишит такое море? Только тот, кто уничтожит причину волнения. Море не волнуется, если не поднимутся ветры и буря. Утихнет бурный ветер, исчезнет и волнение моря. Если гневливый муж, по Златоусту, есть море, возмущаемое ветрами, то этими ветрами, возмущающими сие море, являются пререкания, ссоры и противления. Прекрати пререкания и ссоры, отстань от противления, отними причину волнения, и ты увидишь море, волнение которого утихло. Поелику же любящий врага своего не прекословит, не ссорится, не противится и чрез это уничтожает причину волнения таинственного моря своего недруга, то, следовательно, любящий врага своего есть чудотворец, превращающий море в тишину.

Любящий врага своего угашает силу огненную, ибо враждебный гнев в человеке есть «яко огнь попаляяй дубравы, яко пламень, пожигаяй горы» (Пс.80:15). С одной стороны, высоту своих добродетелей, с другой же – доброе имя и добрую славу своего ближнего он сжигает, уничтожает и как бы превращает в пепел. Разгоревшийся огонь погашается двумя способами: во-первых, водою, а во-вторых, разбрасыванием вещества, сожигаемого огнем. Гнев враждебника погашается подобными же способами: во-первых, молчаливою кротостью, как водою, а во-вторых, снисхождением, как разбрасыванием горящего вещества. Молчаливая кротость подобна той тихой Силоамской воде, которая течет без шума, без звука, как говорит Исайя: «Воды Силоамли, текущыя тисе» (Ис. 8:6). При тех тихих водах был помазан на царство царь Соломон, и были те воды знамением тихого и кроткого царствования его, ибо он своею кротостью и тишиною ни в ком не возбудил гнева против себя. Кроткий и тихий муж, не подающий повода для гнева, не только не зажигает огня вражды, но и зажженный погасит, согласно словам Златоуста: «Нет ничего сильнее кротости». Как вода погашает загоревшийся огонь, так и слово, сказанное с кротостью, погашает душу, горящую гневом сильнее огненной печи. Снисходить же к гневающемуся и ярящемуся и удаляться от очей его – это значит как бы разбрасывать горящие дрова далеко друг от друга, чтобы каждое в отдельности полено легче погасло. Посему-то апостол и поучает, говоря так: «Дадите место гневу» (Рим. 12:19), то есть, снисходите, уступите, удалитесь немного от гневного лица. Святый же Василий Великий, спрашивая, что значит: «Дадите место гневу», отвечает: «Не противьтесь злому, или же так: когда преследуют вас в сем граде, бегите в другой».

Также и святый Григорий говорит: «Гневных мы лучше всего исправляем тем, что в момент возмущения их гневом мы уклоняемся от них». Святый же Амвросий возглашает: «Оружие праведного заключается в том, чтобы победить, уступая, подобно тому, как искусные в стрельбе имеют обыкновение, убегая, сильнее ранить преследующих их». Поелику же любящий врага своего гасит яростный огонь гнева своего недруга молчаливою кротостью, как водою, и снисходительностью, как разбрасыванием горящего вещества, то, значит, он есть чудотворец, погашающий силу огненную.

Любящий врага своего превращает горечь в сладость, как Моисей Мерру: пришли сыны израильские (в Мерру) и не могли пить воды из Мерры, ибо она была горькой. Полна горечи и вражда человеческая, почему апостол и увещевает, чтобы удалилась от нас всякая горечь. Какая же это горечь? Он сам объясняет: «Гнев, ярость, кличь, хула» – та горечь, – говорит, – «да возмется от вас со всякою злобою» (Еф. 4:31). Какую же кто может найти сладость в душе, огорченной гневом? Горька мысль, проникнутая злобой, горько досаждающее слово, укоряющее, обесславливающее, горько и начинание всякого дела, которое озлобляет не столько ближнего, как себя самого, подобно начинанию тех, которые совещались «ни ясти, ни пити, дондеже Павла убиют» (Деян. 23:14). Чем может усладиться такая враждебная горечь? Чем усладилась Мерра, мы знаем: «Возопи Моисей ко Господу, и показа ему Господь древо, и вложи его в воду, и усладися» (Исх. 15:25); но какое то было дерево, ни мы не знаем, ни толкователи не догадываются. Одни из еврейских раввинов говорят, что то дерево называлось «аделфа», которое по природе своей было горько и смертоносно. Бог, желая явить большее чудо в услаждении меррских вод, повелел положить горькое в горькое, смертоносное в смертоносное, противное врачуя противным, подобно тому, как впоследствии и пророк Елисей солью исцелил неплодные воды (4 Пар.2:21). Другие же говорят, что Бог не дал никому знать, какое то было дерево. По природе же своей оно было столь сладко, что своею сладостью оно могло горечь вод превратить в совершенную сладость, принимая в себя ту горечь, а сладость свою отдавая из себя водам. Это свое мнение они подтверждают словами Сираха, который говорит: «Не от древа ли усладися вода, да познана будет крепость Его» (Сир. 38:5), то есть, (как говорят эти толкователи) сила сладости того дерева, неизвестная никому ни прежде, ни потом, была познана только в одно то время. Не согласуются толкователи относительно того дерева и не знают твердо, горько ли оно было, или сладко. Мы же твердо знаем то, что Мерра вражды и гнева человеческого может усладиться не горьким древом, но только сладким. Древом сладким здесь духовно можно назвать слово сладкое, доброе, сказанное ненавидящему, или же добротворение, являемое по отношению к ненавидящему. И то, и другое поистине услаждает враждебную горечь. О слове говорит Приточник: «Ответ смирен отъимет ярость», а о добротворении некто боговдохновенный советует в Патерике так: «Если узнаешь, что брат твой гневается на тебя, то пошли ему какой-либо дар». Поелику же любящий врага своего говорит ему и о нем доброе слово, по силе своей делает ему добро, благодетельствует, принимая как бы в себя горечь вражды его, терпеливо нося ее на себе, сладость же любви своей впояя в него, и таким образом горечь гнева его превращает в сладость дружбы и любви, то, следовательно, любящий врага своего есть чудотворец, превращающий горечь в сладость.

Любящий врага своего изгоняет беса от человека, ибо всякий гневающийся, враждующий против своего брата и мстительно ярящийся подобен бесноватому и поистине бывает бесноватым. Святый Златоуст вспоминает то, что сам видел своими очами: некто, разгневавшись, чрезмерно разъярился и от той чрезмерной ярости стал бесноватым. Также и древний врач Гален вспоминает, как он своими очами видел еще во время своего детства, что некий человек старался поскорее открыть ключом двери комнаты, но от большой поспешности не мог сделать этого. Долго ворочая ключом туда и сюда и не будучи в состоянии открыть, он так распалился гневом, что начал зубами кусать ключ и сильно толкать двери ногами, а потом в бешенстве упал, начал оцепеневать и истекать пеной. Видя это, отрок Гален положил себе законом никогда не гневаться и не яриться. Подобное сему вспоминает венгерский летописец под 1690 годом. Князь венгерский, по имени Матфей Корвий, в праздник вшествия Господа в Иерусалим повелел принести на трапезу ему свежих фиников, доставленных ему из Италии. Когда же их не оказалось, ибо слуги домашние тайком съели их, то он такой яростью распалился, что тотчас постигла его болезнь апоплексия; он упал на землю, как бесноватый, и умер, издавая страшные крики. Слышите ли, до чего доводит человека гневная ярость? До смертельного беснования. Прекрасно сказал Елифаз, друг Иова: «Безумнаго убивает гнев» (Иов. 5:2). Поистине, гневный человек подобен бесноватому: он бывает страшен взором, изменяется очами, опухает лицом, кричит ужасным голосом, сам кусает свои губы или пальцы, скрежещет зубами; все домашние боятся его, как бесноватого, убегают от него и скрываются. Кто и чем может изгнать гневного беса от такого яростника?

Бесновался иногда царь Саул, и, как говорят о нем некоторые, эта болезнь беснования особенно находила на него в то время, когда он, разгневавшись на кого-либо, доходил до ярости. На кого же было ему столько гневаться, как не на безвинного Давида, которому он завидовал из-за доброй его славы? Ведь победа над филистимлянами приписывалась больше Давиду, нежели Саулу. Женщины ходили и ликовали, говоря: Саул победил тысячи, а Давид – тысячи тысяч. Саул завидовал этому, и от зависти рождался в нем гнев; от гнева приходил он в ярость; от ярости же впадал в состояние беснования. Что же делает Давид? Он играл пред ним на гуслях и этими звуками отгонял от Саула не чистого духа. Дивный был звук тех гуслей, чудесна музыка, которая могла отогнать от человека беса. В чем же заключалась таинственная сила тех гуслей, прогонявших беса музыкою? Пространно об этом теперь беседовать нам не хватит времени. Говорится только то, что музыка та была полна неизреченной сладости и какой-то великой, таинственной силы. Главная же причина заключалась в том, что святый Давид, будучи кроток нравом, не злобствовал в ответ на Саулову злобу, и чем большим незлобием наполнялось сердце Давида, тем более умиленно он играл на гуслях, и тем более сильными оказывались те звуки к отгнанию нечистого духа от полного злобы Саула. Знаем мы еще и то, что как музыка гуслей не может быть сладкой, если струны не будут согласованы, так никто не может и беса изгнать из недруга своего, если не настроит в себе с ним согласия. В гуслях струна под струной, располагаясь одна за другой взаимно и согласуясь, все вместе издают сладкие звуки. Подобно сему и люди, будучи один под другим и согласуясь один с другим, являют жизнь прекрасную и приятную Господу Богу, а бесам страшную являют как бы музыку гуслей, которой Бог веселится, бес же, прогоняемый, убегает далеко. Поелику же любящий врага своего подчиняется ему незлобием и смиренною кротостью и, являясь согласным с ним, подобно струне, настраивающейся под другую струну, издает сладкую музыку смиренных слов, считая себя таким же грешником, каким считает его и недруг, он таким смирением разрушает недругов гнев, говоря: «я виноват», и таким образом отгоняет от него гневную ярость; а это и значит, что любящий врага своего есть чудотворец, изгоняющий из человека враждебного беса.

Любящий врага своего укрощает дикого зверя и заграждает ему уста, подобно тому как некогда святый Даниил заградил уста львов. Враждебный человек подобен зверю, который яростен, даже не будучи раздраженным; раздраженный же, он сильно и без меры разъяряется, терзает, кусает и снедается. О тигре естествоиспытатели говорят, что он очень не любит колокольного звука и от него приходит в такую ярость, что, кусая себя и терзая, он убивает самого себя. Враждебный и гневливый человек есть тигр, звук же колокольный – это жестокое слово. Слово, как говорится, жестокое возбуждает гнев, и если раздраженный не может ничего сделать раздражающему, то сам себя съедает и как бы убивает, повреждая яростью свое здоровье. Прекрасно увещевает Валдад, друг Иова: «Зачем ты губишь душу твою яростью твоей?» Другой же перевод читает: «Зачем терзаешь душу твою?» Не бей в колокол, и ты не раздражишь тигра. Перестань произносить жестокие слова, и прекратится гнев недруга твоего. О слоне также рассказывают естествоиспытатели, что он, будучи раздражен, ничем не может быть укрощен, как только звуком музыки, так что кормители слона, пользуясь каким-то музыкальным инструментом, называемым индийцами скиндапсом, играют какой-то веселый мотив, и этой музыкой слон понемногу укрощается. Подобно сему и раздраженный враг неукротим, как слон. Когда же запоешь пред ним сладкую песнь, начнешь ему и о нем всюду говорить добрые слова, ты поистине укротишь его, согласно словам Сираха: «Слово сладкое умножает други и укрощает враги» (Сир. 6:5). Поелику же любящий врага своего не раздражает его злыми словами, как тигра колоколом, но укрощает его добрыми словами, как слона музыкой, то, значит, любящий врага своего есть чудотворец, укрощающий дикого зверя и заграждающий уста ему, дабы он больше не кусал и не съедал ближнего своего.

Но зачем мне обременять моего слушателя долгой беседой, рассказывая о многих таких чудесах? Скажу я лучше одно следующее чудо, превосходящее все чудеса, а именно: любящий врага своего приходит в общение с Божиим естеством, когда делается сыном Его. «Любите, – сказано, – врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас, и будете сынами Вышнего». Что же может быть больше? Какое еще нужно большее чудо?

Итак, пусть никто не осуждает сии последние времена и нынешний немощный человеческий род, говоря, что теперь на земле среди людей нет чудотворцев, как было прежде, которые совершали бы чудеса.

Люби врага своего, и ты будешь новым чудотворцем: ты спасешь и свою, и его душу. Если же мне не веришь, то испытай на самом себе: начни отныне любить. Сын же Божий будет тебе в том порукой: «Небо и земля мимоидут, словеса же Его не мимоидут» (Лк. 21:33). Ты, без сомнения, будешь сыном Вышнего, какового сыновства желая себе и всем, я говорю: Аминь.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды женщине приснился сон, что за прилавком магазина стоял Господь Бог.

—  Господи! Это Ты? — воскликнула она с радостью.

— Да, это Я, — ответил Бог.

— А что у Тебя можно купить? — спросила женщина.

— У Меня можно купить все, — прозвучал ответ.

— В таком случае дай мне, пожалуйста, здоровья, счастья, любви, успеха и много денег.

Бог доброжелательно улыбнулся и ушел в подсобное помещение за заказанным товаром. Через некоторое время Он вернулся с маленькой бумажной коробочкой.

— И это все?! — воскликнула удивленная и разочарованная женщина.

— Да, это все, — ответил Бог. — Разве ты не знала, что в Моем магазине продаются только семена?

Престольный праздник в Покровском храме

14 октября 2017 года в храме Покрова Пресвятой Богородицы отметили престольный день.

   На сам праздник была отслужена праздничная божественная литургия которую возглавил настоятель храма  протоиерей Владимир Удовенко,  в месте с настоятелем храма молились: благочинный приходов Батайского округа, духовенство Батайского благочиния, многочисленные  гости паломники и прихожане храма.

 По окончании божественной литургии состоялся крестный ход вокруг храма. Гости и духовенство поздравили настоятеля, прихожан и всех молящихся с праздником, отметив при этом что Покров Пресвятой Богородицы простирается над каждым православным христианином, и Богоматерь является первой ходатаицей  за нас к Богу.

  По окончании торжественных слов и поздравлений, праздник продолжился общей трапезой для всех гостей.

СЛОВО В ДЕНЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Много раз являлась Пресвятая Богородица отдельным великим святым, обычно в сопровождении одного или двух апостолов Христовых, а преподобному Серафиму Саровскому являлась и одна. Но никогда и никому не являлась Она в такой славе, как в Константинопольском Влахернском храме, в этот великий праздник, именуемый Ее Покровом.

В храме было множество народа, и в его числе стояли блаженный Андрей, Христа ради юродивый с учеником своим Епифанием.

Совершалось всенощное бдение. Народ горячо молился об избавлении от нашествия варваров, которые уже подошли к самому Константинополю.

Около четырех часов утра блаженный Андрей внезапно увидел под сводами храма стоящую на облаках Пресвятую Богородицу, окруженную сонмом Ангелов, апостолов, пророков, святителей и множеством великих святых.

Блаженный Андрей спросил Епифания: «Видишь ли ты Госпожу и Царицу Мира?», – «Вижу, отец мой духовный, и ужасаюсь», – ответил Епифаний.

На глазах их обоих Пресвятая Богородица сошла вниз, вошла в алтарь и долго молилась Богу, стоя на коленях пред престолом. Потом встала, вышла на амвон и, сняв с себя сиявшее небесным светом и блиставшее молниями большое покрывало, распростерла его над всем молящимся народом.

На этом внезапно окончилось чудесное видение Андрея и Епифания.

Утром всем стало известно, что на рассвете варвары сняли осаду Константинополя и ушли.

Думаю, что всем вам понятно, как велика разница между этим преславным и чудным явлением Покрова Пресвятой Богородицы и Ее многочисленными явлениями отдельным великим святым с одним-двумя апостолами, или даже в одиночестве.

Хочу углубить Ваше внимание и остановить его на тех весьма важных чертах, которыми отличается Ее чудесное явление во Влахернском храме в великий день Ее Покрова.

Велика, конечно, разница между тем, во что веруем только понаслышке или по письменным сообщениям и тем, что видят глаза человеческие.

Правда, и во Влахернеком храме чудесное видение Покрова Пресвятой Богородицы видели не все молящиеся, а только Андрей, Христа ради юродивый и ученик его Епифаний, но свидетельство блаженного Христа ради юродивого, исполнившего в великой мере первую заповедь блаженства о нищете духовной, вполне убедительно для нас, ибо такой великий святой, конечно, не мог солгать или выдумать небылицу, и его глазам мы можем верить, как своим собственным.

Никто да не усомнится в том, что видели человеческими глазами блаженный Андрей и ученик его Епифаний.

Никогда больше не являлась Пресвятая Богородица в такой великой славе, со множеством Ангелов, апостолов, пророков и святых. Такая огромная и преславная свита, какую видели Андрей и Епифаний, могла сопровождать только воистину Святейшую Всех Святых, и огромно для нас значение этого Божьего свидетельства о Ней.

Сердцами своими мы верим, что Пресвятая Богородица всегда молится о роде христианском и предстательствует о нем пред Своим Божественным Сыном, но своими человеческими глазами убедились в этом блаженный Андрей и Епифаний, когда сошла она из-под сводов храма в алтарь и долго молилась, стоя на коленях.

Вспомним, что Апостол Павел называет диавола князем, господствующим в воздухе, и тогда с великой благодарностью Ей и Божественному Сыну Ее, поймем значение блиставшего Божественным светом Ее Покрова, распростертого над головами молящихся, которым Она защищала их от низко носившегося в воздухе князя тьмы и темных ангелов его, которых поражала Она молниями своих молитв, сверкавших из Ее Покрова.

Видите ли, люди Божии, как велико и свято для нас значение праздника Покрова Пресвятой Богородицы, как укрепляет видение блаженных Андрея и Епифания нашу веру в Нее как Заступницу Усердную мира нашего.

Будем же любить Ее всем сердцем, как любят маленькие дети свою мать, и воздадим великую славу и честь Ее Божественному Сыну по плоти человеческой, Господу и Богу нашему Иисусу Христу, с Его Предвечным и Безначальным Отцом и Пресвятым Духом.

Аминь.

1958 г.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Человек шел по берегу и вдруг увидел мальчика, который поднимал что-то с песка и бросал в море. Человек подошел ближе и увидел, что мальчик поднимает с песка морские звезды. Они окружали его со всех сторон. Казалось, на песке — миллионы морских звезд,  берег был буквально усеян ими на много километров.

— Зачем ты бросаешь этих морских звезд в воду? — спросил человек, подходя ближе.

— Если они останутся на берегу до завтрашнего утра, когда начнется отлив, то погибнут, — ответил мальчик, не прекращая своего занятия.

— Но это просто глупо! — закричал человек. — Оглянись! Здесь миллионы морских звезд, берег просто усеян ими. Твои попытки ничего не изменят!

Мальчик поднял следующую морскую звезду, на мгновение задумался, бросил ее в море и сказал:

— Нет, мои попытки изменят очень много... для этой звезды.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды к старцу-пустыннику пришел его молодой ученик, жалуясь на обуревающие его грешные помыслы. Старец вывел его в поле.
— Распахни полы... Открой пазуху!
Ученик повиновался.
— Можешь ты остановить ветер, чтобы он не проникал под твою одежду?
— Не могу, авва!..
— Так и мысли... Мы не можем остановить их налет. Мы можем с ними лишь бороться, не позволяя задерживаться в душе...

ПРИТЧА ДНЯ

 

Монах пришел как-то к своему наставнику и говорит:

— Отче, сколько раз хожу я к тебе, каюсь в грехах, сколько раз ты наставлял меня советами, но я не могу исправиться. Какая мне польза приходить к тебе, если после наших бесед я снова впадаю во грехи свои?

Авва ответил:

— Сын мой, возьми два глиняных горшка — один с медом, а другой пустой.

Ученик так и сделал.

— А теперь, — сказал учитель, — перелей несколько раз мед из одного горшка в другой.

Ученик снова послушался.

— Теперь, сынок, посмотри на пустой горшок и понюхай его.

Ученик посмотрел, понюхал и говорит:

— Отче, пустой горшок пахнет медом, и там, на донышке, осталось немного густого меда.

— Вот так, — сказал учитель, — и мои наставления оседают в твоей душе. Если ты ради Христа усвоишь в жизни хоть часть добродетели, то Господь, по милости Своей, восполнит их недостаток и спасет твою душу для жизни в раю. Ибо и земная хозяйка не сыплет перец  в горшок, который пахнет медом. Так и Бог не отринет тебя, если сохранишь в душе хоть начала праведности.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Старец-подвижник, который подвизался в пустыне в полном уединении и безмолвии, был по недоумению увлечен ересью. Его, однако, терзали сомнения, и он очень долго молился, чтобы Господь открыл ему, правильно ли он исповедует свою веру. Наконец, потеряв терпение, он отправился к другому подвижнику, и тот наставил его в вере. Когда же старец стал недоумевать, почему Господь столько времени не открывал ему истину, то получил откровение, что там, где можно получить помощь от людей, не следует ожидать чудес от Бога.

Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что она богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.

прп. Иоанн Лествичник

Дети из  летней лагерной смены Покровского храма совершили паломическую поездку в Все войсковой Патриарший Вознесенский Кафедральный Новочеркасский собор

В  окончании  летнего лагеря и лагерной смены, ребята  из летнего лагеря Покровского храма совершили  паломническую поездку  в  Все войсковой Патриарший Вознесенский Кафедральный Новочеркасский собор. Паломническая поездка состоялась в запланированных рамках, духовно-просветительской, и миссионерской деятельности летнего учебно-воспитательного лагеря Покровского храма. В паломнической поездке  ребят из летней лагерной смены сопровождали, воспитательско-педагогический состав воскресной школы,  а так же их родители. В Новочеркаском Вознесенском соборе , паломникам была провидена экскурсия  по собору экскурсовод рассказал о том как устроен собор, провёл ребят по его территории, паломники поднялись на  колокольню собора, а так же многие впервые услышали историю собора. 

Ребята из воскресной школы Покровского храма  посетили храмы Батайска

Ребята из воскресной школы учебно-воспитательной группы Покровского храма, по благословению настоятеля храма протоиерея Владимира Удовенко посетили,  храмы г. Батайска. На местах  в храмах ребятам провели экскурсии по храму и церковной территории. 

17 апреля 2017 года

В Покровском храме  замироточила плащаница 

 

В Покровском храме  в Понедельник Светлой седмицы, произошло настоящее чудо, снова замироточила плащаница Господа Иисуса Христа. После праздничной божественной литургии и проповеди священнослужители вынесли плащаницу с алтаря, от  плащаницы исходит сильное благоухание. Все желающие могли к ней приложится.

Под председательством митрополита Меркурия прошло заседание Епархиального совета Ростовской-на-Дону епархии
0 видео
3  фотографии

Участники заседания обсудили кадровые и дисциплинарные вопросы, требующие соборного осмысления

 

22 января 2017 года

Учащиеся воскресной учебно-воспитательной группы поздравили ребят из Батайского центра помощи детям

По благословению настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы протоиерея Владимира Удовенко учащиеся воскресной учебно-воспитательной группы храма поздравили воспитанников Батайского центра помощи детям (бывший Детский дом города Батайска) с Рождеством Христовым и Святками.  В качестве подарка гости подготовили небольшой концерт, рассказывающий о самом празднике и о традициях отмечания  на Руси этих святых дней. Перед выступлением протоиерей Владимир Удовенко поздравил всех с праздниками и напомнил о самой главной традиции - делать добрые дела. После концерта директор Ольга Пащенко вместе с воспитанниками провели для гостей небольшую экскурсию по Центру: показали жилые комнаты, мастерские, отремонтированную столовую, где уже был приготовлен сладкий стол. 

Великое Освящение воды на Солёном озере 2017 год.

15 января 2017 года

Праздничный Рождественский концерт учащихся воскресной группы Покровского храма

В воскресенье, по благословению настоятеля Покровского храма протоиерея Владимира Удовенко, в ДК им. Гагарина состоялся праздничный рождественский концерт воспитанников воскресной учебно-воспитательной группы Храма Покрова Пресвятой Богородицы г. Батайска. Концерт состоял из двух частей. В первой части выступили самые маленькие  артисты - ученики дошкольной  ступени. Очень выразительно и красочно они рассказали о событиях святой ночи в Вифлееме, когда родился Спаситель. Продолжил праздничный концерт небольшой спектакль по мотивам сказки З. Топелиуса  "Три ржаных колоса". Герои спектакля напомнили зрителям о том, как важно в эти святые дни делать добрые дела. Яркие народные костюмы, декорации, музыка никого из гостей не оставили равнодушными. По окончании концерта в своем обращении отец Владимир Удовенко поблагодарил ребят и  преподавателей воскресной группы за чудесное праздничное настроение, подаренное всем зрителям, пришедшим в этот день на представление. А затем пригласил всех учеников воскресной группы в кафе, где их уже ждали сладкий стол и аниматоры. 

Полный фотоотчет смотри в Галерее.

Все предыдущие события Вы можете найти                                      в разделе "Архив"

 

Православная энциклопедия
«Азбука веры»