Неделя 11-я по Пятидесятнице. Притча о немилосердном должнике 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

   Сегодняшняя притча такая ясная, такая простая, но я хотел бы обратить ваше внимание на одну или две вещи в ней. Из притчи ясно, что если мы не прощаем друг другу то малое, чем мы согрешаем друг перед другом, Бог не может простить нам то великое, чем мы должны Ему. И это верно; но я хочу задуматься о чем-то другом. 
   Мы должны друг перед другом столь малым: мы раним друг во друге самолюбие или гордость; мы разрушаем надежды друг друга, мы убиваем друг во друге радость: и также, очень часто, тем, как мы обращаемся друг с другом, мы омрачаем, порочим образ Божий в себе и в других людях. И вот когда речь идет о человеческих взаимоотношениях, о боли, которую мы друг другу причиняем, наш долг может быть прощен, потому что жертва нашего греха, даже если она нас вызвала на грех, или если эта жертва непорочная, получает в тот момент власть простить, подлинно божественную власть упразднить зло, которое мы совершили, и словами Христа Прости им, Отче, они не знают, что творят отпустить обидчика, перечеркнуть зло, выпустить на свободу того, кто связал себя узами ненависти, презрения или множеством других вещей. 
   Но есть в этой притче и другая сторона; в чем дело, почему Христос говорит, что мы должны друг другу сто монет, а Богу – десять тысяч монет: так много,так много? Значит ли это, что когда мы грешим против Него, грех как бы умножается тем, что Бог велик, и оскорбить Его – всегда намного преступнее, чем оскорбить ближнего? Я думаю, такое представление о Боге было бы чудовищным; я думаю, это значит, что когда мы поступаем дурно, не слушая призыва Божия, не следуя Его слову и Его примеру, это помрачает Его образ в нас, разрушает ту красоту, которую Он в нас насадил, которую Он начертал в нас, которой Он нас запечатлел, как собственной печатью. И вот этонепоправимо, если только Сам Бог не исправит, если только Сам Бог не обновит то, что одряхлело, не вернет утраченную нами красоту. 
   В этом смысле мы должны быть очень бережны в наших отношениях с Богом. Проступки друг против друга исправить легко, потому что они малы, они поверхностны; одного слова прощения достаточно. Но то, что мы совершаем над своей душой, над самими собой, когда поступаем против Божией заповеди, Божиего зова, против надежды, которую Бог на нас возлагает, мы не можем исправить, просто сказав: Я поступил плохо, прости! Вся жизнь Христа, все Его страдание и смерть на кресте – вот цена, которой восстанавливается то, что мы разрушили и искривили, вместо того чтобы сделать прямым и прекрасным. 
   Задумаемся над этим, потому что сказать Богу Прости означает гораздо больше, чем сказать Не вмени нам того зла, которое мы сделали, той неправды, которую мы совершили. Это значит: Обнови то, что не может быть возрождено человеческими силами. Так что действительно существует несоразмерность, о которой Христос говорит в притче, между тем, когда мы поступаем неправо на путях Божиих и когда мы поступаем неправо в наших взаимоотношениях друг с другом. Поэтому давайте начнем с этих отношений друг ко другу, станем относиться к каждому человеку, как мы относились бы к святой иконе, поврежденной временем, небрежностью, злобой. Будем относиться друг к другу с благоговением, с лаской: тогда, при нашем обращении к Богу, и Он так же поступит с нами. 
   Да благословит нас Бог вырасти в полноту той красоты, которую Он насадил в нас и к которой Он нас призывает, и да будет благословение Господа Иисуса Христа, и любовь Божия, и причастие Святого Духа с нами во веки! Аминь. 
   18 августа 1985 г.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Женщина жалуется:
– Батюшка, лезут в голову злые мысли. А как с ними справиться, не знаю.
Священник улыбается:
– Если к вам придут два человека – один добрый, а другой злой, кого легче прогнать?
– Доброго, – откликается женщина.
Вот и мысль добрую тоже легко спугнуть. А от злых – не отвяжешься. Приходится просить: «Господи, помоги!» И ведь уходят...

преподобный Анастасий Синаит

Слово на святое Преображение Христа Бога нашего, произнесённое на Святой Горе в день праздника 

 

    «Как страшно место сие» (см. Быт 28:17), – воскликну и я, изумляясь с патриархом Иаковом, по случаю праздника на сей горе. Ибо вижу, как и он, лествицу, будто бы от земли до неба доходящую, и Самого Бога в храме, стоящего на самом верху лествицы на горе. Посему, охваченный ужасом от такого видения, говорю: «Как страшно место сие: это не иное что, как дом Божий и дверь небесная» (см. Быт 28:17). Сия «дверь,» из которой Отец свыше свидетельствовал, «дверь», из которой воссияло Солнце правды Христос; сия гора, в которой явился отсекшийся от горы Камень, гора, которую воспевают ангелы, гора, через которую глаголят пророки, гора, которую возвещает песнопевец, гора, просветившая рыбарей, гора, умудрившая неучёных, о ней взывает Давид, говоря: «введе их» Христос «в гору святыни <…> гору сию, юже стяжа десница Его» (Пс 77:54), – гора плодоносная,« гора тучная <…> гора, юже благоволи Бог »познаватися и «жити в ней» (Пс 67:16-17). Ради сей горы скачут горы, ради неё радуются холмы, из-за неё покрываются ущелья, для неё расцветают долины, её украшают потоки, ей рукоплещут реки, ей воздают почести моря, она оглашается тучами, ей щебечут птицы, сия гора – область таинства, сие место неизреченного, сия скала – скала сокровенного, сия вершина – вершина небес. Здесь Царствия символы предобразованы, здесь таинство Распятия предречено, здесь Царствия открылась красота, здесь Второго славнейшего пришествия Христова явилось снисхождение, сия гора осенилась сиянием праведных, на ней, словно настоящие, изображены будущие блага. Сия гора провозвестила через облако, явившееся на ней, будущее восхищение праведных на облацех. Сия гора показала ныне самый подлинный наш образ и наше сообразие Христу.
   Ныне образ перстного претворён во образ небесной доброты и перемещён на Фаворскую гору. Посему опять справедливо скажу: «Как страшно место сие: это не иное что, как дом Божий и дверь небесная. »Ибо днесь Фавор и Ермон согласно возопили и всю вселенную к веселию призвали. Земля Завулон и земля Неффалим согласно празднуют и для всей подсолнечной хоровод составили. Галилея и Назарет сегодня в хороводе кружатся и всем странам торжество воздвигли. Гора Фаворская празднику радуется и тварь воссозданную к Богу за собой увлекает: ибо ныне воистину Господь на горе зрится, ныне богоподобное некогда естество Адамово, омрачённое безобразным идольским образом, преобразилось и преобразило [всё] в древнюю доброту свою по образу и по подобию. Ныне по горам блуждающее и идолослужащее естество, не претерпев изменения, открылось на горе подобно драгоценному металлу и излучило сверкающие блистания Божества.
   Ныне на горе тот, кто был покрыт мрачными и студными кожаными одеждами, облекся в богоделанное одеяние, одеваясь «светом яко ризою» (Пс103:2). Ныне на горе Фавор сокровенно явились радость и устроение будущего жительства и Царствия. Днесь на горе преславно сошлись древние провозвестники Ветхого и Нового Заветов, бывшие восприемниками преславных таинств. Днесь на Фаворской горе было начертано смертию животворящее таинство Креста: как на лобном месте Он был распят посреди двух человек, так боголепно Он стоит посреди Моисея и Илии, и показывает настоящий праздник, иной Синай, – гору, много честнейшую того Синая чудесами и деяниями, подражательными Богоявлениями возобладавшую над образными и сенными Богозрениями.
   Сколь там были предызображены образы, здесь же – истина: там мрак, здесь – Солнце; там тьма, здесь – облако света; там десятисловный закон, здесь – предвечное Слово, превысшее всяких слов; там плотские гадания, здесь – Божественные вещи; там на горе были начертаны скрижали по причине нечестия, здесь – сердца умудряются во спасение. Тогда проистекла вода из камня неверия, ныне же явился Источник жизни и бессмертия; там прозяб жезл, здесь процвёл Крест; там перепел был послан в наказание, здесь – голубь свыше во спасение; там Мариам по-еврейски воспевала и тимпанствовала, здесь Мария владычественно родила Бога; там Моисей развязал обувь на ногах, предуказывая прекращение законного служения, здесь Иоанн не развязывает нерасторжимую обувь Иисуса, ясно утверждая единение Бога Слова с нашим смертным и кожаным естеством; там Илия от лица Иезавели скрывается, здесь Илия Бога лицом к лицу созерцает. Гора Синай не открыла Моисею земли обетованной, а гора Фавор ввела Моисея в обетованную землю, поскольку примирение и прощение грехов благодаря Иисусу привлекли Бога к человеческому естеству. Восхотев явить оное естество очищенным от излитого на него змиева яда, собезначальное Слово Бога Отца показывает Своим ученикам таинство на горе Фавор. Ибо, доведя их до середины [Своего пути], Он предвозвестил им о Царствии и о славном Своём Втором пришествии, – и поскольку они, будучи несовершенными по отношению к прежде сказанному им о Царствии, несомненно были склонны к пустым разговорам в соответствии с их тог­дашним душевным состоянием, – желая, дабы они поверили будущему от настоящего, словно в некоем образе преславно соделал Богоявление на горе Фавор провозвестием Небесного Царствия, как бы говоря им: дабы временной разрыв не произвёл в вас неверия, «истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь» и внимающих, «которые не вкусят смерти, как уже увидят» «Сына Человеческого, грядущего» во славе Отца Своего (Мф 16:28, ср. Мк 9:1Лк 9:27). И показывая совпадение хотения и действия, Евангелист говорит, что «по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна <…> и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие» (Мф 17:1-3).
   Таковы Божественные знамения настоящего праздника, таково совершаемое ныне для нас на горе спасение и таинство, – сие собравшее нас Христово праздненство и торжество. И дабы нам оказаться внутри этих неизреченных и неприступных таинств вместе с предызбранными богоприявшими богословами, послушаем некий Божественный и священнейший глас, как бы свыше от вершины горы увещевательно нас созывающий и глаголющий: «приидите, взойдем на гору Господню» в день Господень, в место Господне и «в дом Бога »нашего (Ис 2:3), дабы от Его видения и светолития озарившись и изменившись и перейдя на лучшее, светом восприняв свет, воскликнуть, говоря: «Как страшно место сие:» «это не иное что, как дом Божий и »сама «дверь небесная» (см. Быт28:17). Сия Дверь, к Которой нам следует спешить, дерзну сказать, есть Иисус, Путеводитель (РdhgТj), предваряющий и возводящий нас к Себе и на небеса. Вместе с Ним да просияем мы умными очами, обновляя и восстанавливая в себе природные черты, воспринимая Его образ, всегда обоживаясь и на лучшее пременяясь. В борьбе достигая восхождений, побежим на гору и с чистотой голубицы вместе с Петром, Иаковом и Иоанном вознесёмся на вершину, с Моисеем и Илией на облацех перенесёмся по воздуху, дабы и о нас Владыка сказал: «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего »к ним со славою Отца Своего (Мф 16:28, ср. Мк 9:1Лк 9:27).
   Посему, дерзновенные и сияющие, побежим и внидем внутрь облака, сделавшись иной Моисеем, иной Илией, иной Иаковом, иной Иоанном. Перенесись, подобно Петру, к Божественному созерцанию и видению, изменись благим изменением, выйди из мира, отступи от земли, покинь плоть, оставь создание и перейди к Создателю, к Которому Пётр в восхищении взывал: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф 17:4). Поистине, Пётр, хорошо нам здесь быть с Иисусом и оставаться, и во веки всегда пребывать. Что может быть блаженнее, выше или почётнее, как быть с Богом и по виду быть как Бог, и во свете пребывать? Итак, пусть каждый из нас, кто стяжал Бога в сердце и радуется, преобразив себя в Божественный сей зрак, скажет: «Хорошо нам здесь быть,» где всё сияет, где радость, веселие и наслаждение, где на сердце всё мирно, тихо и безмятежно, где является Бог. В таковом сердце Он творит обитель со Отцем, в таковое сердце придя, Он говорит: «ныне спасение дому сему» (см. Лк 19:9), в таковое сердце все сокровища вечных благ со Христом приходят и сохраняются; в нём начертываются, как в зеркале, начатки и образы будущих веков.
   Все это вкусив, Пётр взыгрался душой, возрадовался и совершенно оставил всё мирское, ибо он ощутил в себе некое Божественное блистание и необыкновенное действие, чувствовал неслыханную и непривычную радость и Божественное взыграние. Он увидел, насколько можно видеть, лучшие, чем обыкновенно, природы, образы и бестелесные виды; увидел красоту, сверкающую славой нетления, бесстрастия и бессмертия; увидел богосолнечные блистания будущего пакибытия. Неясно, будто в каком сновидении, он узрел все тамошние царства и жительства, невероятные красоты и наследия, славы, упокоения, слияния, ликования, объятия, сверкания, веселия, будущие и непреходящие дары, нескончаемые наслаждения, опьянения без вина, бессмертные жизни, мысленные звуки, таинственные празднования, богосовершенные торжества, хороводное радование в стране обитателей Царствия Небесного. Посему Пётр как имеющий ключи сего Царствия, отворив, вошёл в его Божественные врата и когда был просвещён и отверзлись его умные очи, увидел, насколько можно увидеть, горнии обители и скинии, увидел беспечальные чертоги, уневещенные Христу, Безневестному Жениху, узрел престолы невидимой славы, увидел венцы, сплетённые из нетления, увидел светолиянные источники, увидел нетекучие наслаждения. И, словно неким перстом коснувшись и вкусив, Первоверховный [апостол] всецело душой перешёл к находящемуся там, совершенно изменился сердцем, полностью оставил самого себя, полностью преселился к Богу, совершенно не был в себе самом, совершенно изнемог в опьянении, всецело был объят славой. В изумлении и исступлении, поражённый истиной, позабыв весь мир и всё, что в мире, он взывает ко Владыке тем блаженным и всехвальным гласом, говоря: «Господи, хорошо нам здесь быть, не зная»«»сказано,« что говорит» (ср. Лк9:33).
   Пётр, камень веры, взывает ко Христу-Камню на горном камне. С сими возглавителями Нового Завета пребывал и Моисей, возглавитель Закона. Сей Божественный таинник таинств перенёсся вместе с Илией Фесвитянином с Синая на Фавор, словно от силы в силу. Ибо Моисей наконец вошёл в землю обетованную, как бы призванный от некоего рубежа. Получатель закона принёс к Своему и нашему Владыке на гору Фавор скрижали закона, и раб пребывал рядом с Владыкой в исступлении, поскольку видел в человеческом образе Божественную силу. Потому он и пришёл в исступление, что увидел в истинном виде сбывшимися образы издавна свыше прообразованного Христа. Пребывал как бы парящим в воздухе, уже вкушая издревле взыскуемого, пребывал стоящим одесную Вышнего, слегка касаясь края земли. Как будто древле в онемении и ужасе созерцал пришествие Владыки в купине, видя вновь охваченную огнём купину – одушевлённую плоть. Посему, находясь на Фаворе, уже не говорит: «Пройдя, увижу видение великое сие» (Исх 3:3, по LXX), – пройдя жизнь во плоти, пройдя время закона, пройдя образы, пройдя тени, пройдя букву, выйдя из Египта, пройдя Чёрмное море, перейдя мрак, оставив Хорив, пройдя скалу, пройдя пустыню, пройдя Амалика, пройдя кивот, оставив скинию, оставив обрезание, перейдя Иордан, пройдя Гевал, перейдя Иерихон, оставив храм, оставив жертвы, оставив кровь, пройдя всё, что относится к сей жизни, пройдя херувимов, миновав первое покрывало, пройдя второе покрывало закона и пророков, и завесу. Ныне я увидел Тебя, истинно Сущего и Присносущего, сущего со Отцем, изрекшего на горе: «Я есмь Сущий» (Исх 3:14), «увидел видение великое сие» – Тебя, древле мне таинственно и боголепно явльшегося Бога. Я уже не покрываю лице, но лицом к лицу [вижу Тебя] и спасена душа моя; я увидел Тебя, Которого древле желал увидеть, говоря: «да разумно увижу Тебя» (Исх 33:13, по LXX), ибо явление Твоё есть жизнь вечная. Я увидел уже не задняя Твоя, как на Синайской скале, но явно являющегося мне на Фаворской скале, не в расселине скалы скрывающегося как человека, но в моём образе скрывающего Себя, Человеколюбца Бога. Уже не покрывает меня мраком десница Твоя, ибо Ты есть десница Вышнего, открывшаяся миру. Ты – Ходатай ветхого и нового, Ветхий Бог и Новый Человек. Ты, Который древле на горе Синай явился прикровенно, ныне на горе Фавор преобразился явно. Ибо Ты, как Небесный и Вышний, любишь «просвещать» нас «от гор вечных» (Пс 75:5, по LXX) – как от святых и небесных сил, так и от гор пророческих и апостольских и от Божиих церквей, «основания» которых «на горах святых» Твоих (Пс 86:2), от каковых поучившись и пройдя службы закона, ныне я узрел Тебя, «видение великое сие.» 
   Ибо Ты – Тот, Который на Синае был предобразуем и ныне на Фаворе как Сын приемлешь от Бога [Отца] свидетельство и проповедь. Ты – Тот, Который древле восшёл в купину и погрузил в бездну силу фараонову. Ты – Тот, Который словом усмирил чермнующееся текущими водами море и море мирское кровию идольской укротил. Ты претворил естество бездушного жезла в ползущего змия и истребил им магические лжедеяния, а потом во время безводного пешешествования народа даровал этим жезлом прохладу. Ты обратил и сухой камень в водное естество, будто воду в сухую местность. Ты образуешь и преобразуешь Своим неизменным преображением к лучшему наши неблаговидные безобразия. Посему и свыше Ты пришёл в здешнюю жизнь, дабы очеловечить обесчеловечившееся от греха человеческое естество и воздвигнуть тело падшего Адама. Ты – для всех людей нетлением и бессмертием обновлённое истинное построение скинии. Ты – истинный Храм, Сын и Бог Давида, [отца] Соломона, – построил и воздвиг Храм в вышнем и Небесном Иерусалиме. Ты – неложное умилостивление Отца за мирские прегрешения; Ты – истинный Омывальник, Умывальник и Спаситель, прообразом Которого был законный умывальник (см. Исх 30:18; 38:8); Ты – негниющий кивот Завета мира нашего с Отцем; Ты – бесквасный и несеяный Хлеб, не имеющий кваса греховного; Ты – истинный пасхальный Агнец, избавивший [Свой] народ от египтян, от супротивных сил, от египетского фараона и от язычников. Посему, Тебя ожидая на горе, Моисей говорит: «Покажи мне славу Твою, да разумно увижу Тебя, яви мне Тебя Самого, если я обрел благодать пред Тобою» (ср. Исх33:13,18, по LXX), потому что для меня нет ничего любезнее в мире, как увидеть Тебя и наполниться Твоей славой, Твоей добротой, Твоим образом, Твоим светом, Твоим глаголанием, Твоим явным, неприкровенным пришествием к людям, о котором Ты древле мне гадательно предуказал.
   Посему поклоняюсь, хвалю, воспеваю, ибо прошёл законный мрак, ныне я увидел «видение великое сие,» поистине великое. Ибо как Тот, Который говорил мне на Синае, что «не может человек увидеть лица Моего и остаться в живых»(см. Исх 33:20), ныне лицом к лицу на земле во плоти зрится и живёт с людьми? Как Ты, Который по естеству – Жизнь и Животворящий, поспешаешь к смерти? Как Ты, Который превыше горних и далее самых отдалённых, грядёшь к умершим? Что это, о Владыка, в самом деле за великое таинство Твоей смерти? Ты идёшь явиться и от века усопшим; Ты желаешь посетить и праотцев во аде; Ты нисходишь освободить Адама от лютых [скорбей]. Всё это, Владыко, Ты мне гадательно предуказал во время закона. Потому я и разрешаю с готовностью сапоги и мудрование от ног закона, ибо место, на котором я стою, есть земля святая и земля обетованная, о которой Ты, Владыко, предсказал мне древле в купине: «сними обувь с ног твоих,» то есть закон, и перестань бежать и приближаться, «ибо место, на котором ты стоишь» и где был остановлен бег, «есть земля святая» (см. Исх 3:5), – Моё пришествие с неба на землю и сошествие во ад через смерть на Кресте. Об этом, – говорит Лука, – Моисей и Илия беседовали на горе, а именно «об исходе Его» души из тела, «который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9:31) в крестном страдании. Илия и Моисей повиновались, Владыка учил, ученики слушали, Отец свыше вещал, облако осеняло, гора блистала, вершина её дымилась и сотрясалась, камни воспламенялись, кругом носились ангелы, всё это было изображением и прообразом Второго пришествия.
   И подобно тому, как кто-нибудь, взглянув с неба, во мгновение ока разом увидел бы всё земное: земли, горы, холмы, моря, реки, источники, людей, города, веси, растения, животных, пресмыкающихся и, попросту говоря, всю земную тварь, – так и тогда на горе ученики разом увидели отверзшимися умными очами, насколько возможно было увидеть, и даже более, чем возможно, будущее Царство Небесное. Когда же ученики увидели небо свиваемым и солнце угасаемым, луну затмеваемой и звёзды падающими, землю колеблющейся и гробницы отверзающимися, ангелов носящимися и архангелов трубящими, престолы предпоставленными и реку огненную, влекущую к себе, книги раскрываемыми и всех в трепете предстоящими и исповедующимися, тогда они испугались сего видения и, быв не в силах терпеть, пали на лица, как говорит Лука, потому что были отягчены исступлением и сном, и тленное естество их тела не стерпело зреть нетление, мертвенное их тело – вынести созерцание бессмертия. Потому и представляется мне, что Моисей и Илия должны были придти тогда в лучших телах. Ибо они, как говорит Слово Божие, явились во славе (Лк 9:31), без боязни и смущения стояли на горе, ученики же, объятые неким оцепенением, или исступлением, пали, ибо Лука вновь говорит, что «Петр и ученики были отягчены сном» (см. Лк 9:32). И Матфей говорит: «Когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: не рассказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (см. Мф 17:9). «О видении», говорит Господь, «никому не рассказывайте.» Также и Моисей подобным образом говорил на горе, [прообразовавшей гору] Фавор: «пройдя, увижу видение сие великое» (Исх 3:3, по LXX).
   Ибо что может быть значительнее или страшнее, нежели видеть Бога в образе человеческом, сияющего лицом, блистающего подобно солнцу и более, чем солнце, непрестанно испускающего лучи, указующего пречистым перстом на Своё лице и говорящего к бывшим с Ним на том месте: “Так просияют праведники в воскресение, так они прославятся, преобразятся в этот Мой зрак, переменятся в сию славу, изобразятся в таком виде, в этом образе, в таковых чертах, в таком свете, в таком блаженстве, сделавшись сообразными и сопрестольными Мне, Сыну Божию”. Внимая сказанному тогда Христом на горе, ангелы трепетали, пророки дивились, ученики изумлялись; тварь, слыша об изменении её из тления в нетление, веселилась; гора радовалась, страны ликовали, веси прославляли, народы прибегали, люди возвысились, моря воспели, реки восплескали, Назарет возопил, Вавилон воспел, Неффалим празднствовал, холмы взыграли, пустыни процвели, пути послужили, всё сбежалось, все возвеселились.
   И я ныне радостно и любопразднственно стою на сей Божественной высоте и вершине и, простирая руку с этой горы, созываю все горы для поклонения Богу и вопию: горы Араратские, горы Гелвуйские, горы Синайские, горы Фаранские, горы северные, горы западные, горы Ливанские, горы южные, горы островов, все горы – преклоните главы и поклонитесь на горе Фаворской Христу Богу нашему. И когда множество гор совзыграют, призовём: горы Иорданские, горы Ермонские, горы Элладские, горы Олимпийские, горы Гевальские, горы Арнонские, горы Эпирские, гора Галаадская, гора Сионова, гора Голгофская, гора Елеонская – совоспойте и возвеселитесь, единым гласом восхваляя Христа на Фаворской горе, воспевая Его вместе и говоря:
   “Радуйся, Зиждитель всяческих, Христе Царю, Светоносный, Богорождённый, всю тварь сообразовавший и на лучшее пересоздавший. Радуйся, Мария, Пресвятая одушевлённая Божия гора святых, плотию Христа образующая, но не преобразующая, Мария, живущая в Назарете Богородительница, Мати-Дево. Радуйся, образ Небесного Царствия – сия всесвятая гора Фаворская, краснеющая добротою паче всех гор. Радуйся и ты, соседний и божественнейший из всех рек, честнейший Иордан, подобно Иоанну Предтече показавший своим взыгранием возрождение Бога в растекшихся водах. Радуйся и ты вместе со мною, малое и великославное из всех морей море Тивериадское, немокренными Божественными ногами исхождённое и освящённое. Радуйся, земля Завулонова и земля Неффалимова, путь приморский, Галилея языческая, первая первый восприявшая от Отца светов Свет великий. Радуйся, собравшийся на горе собор иереев и архиереев, носящий образ Христа-иерея и премудро священнодействующий вместо Мелхиседека. Радуйся, девственников и подвижников равноангельское состояние, подражающее Илии Фесвитянину в жительстве и созерцании. Радуйтесь, всех верных людей церковная похвала, ибо радости и веселия полно настоящее празднество и торжество”. И ныне, народ Божий, сошедшийся на светлый праздник Божественной горы, единой душой и единым гласом с ангелами ликовствуй, со звёздами кружись, с Апостолами проповедуй, с Моисеем предвари, с Илией возгласи, с вершины объяви, с облака возгреми, с неба свидетельствуй, с горы возопи, с камня воструби, Назарет созови, Галилею собери, праздник твой освети, похвальными песнями укрась, светильниками осияй, с горами взыграй, с девами воспой, с морем восшуми, с Иорданом послужи, на гору взойди, на Фаворской горе празднуй Всецарю, истинному Богу и Господу нашему Иисусу Христу, ибо Ему слава во веки веков. Аминь.

 

О видимом и невидимом

Мф.24:27-33, 42-51

2 Кор.4:13-18

«Видимое временно, а невидимое вечно», – говорит Апостол. Тем самым он разделяет весь мир, все творение, на видимое и невидимое. Но разве есть что-нибудь невидимое само по себе? Разве есть что-либо невидимое для Бога? Разве Сам Бог невидим для Себя? А разве для человека в раю было хоть что-нибудь невидимо? Ведь даже Бог был для него ходящим «в раю, во время прохлады дня» (Быт.3:8).

Так было до грехопадения. Но нарушив Божью заповедь, человек сам не захотел видеть, и в первую очередь – Самого Бога. Он захотел скрыться «от лица Господа Бога между деревьями рая». С этого момента человек умер, и началось его стремительное падение из области света в область тьмы. И это падение было бы бесконечным, но Бог, по Своей милости, не дал низвергнуться в окончательную тьму неведения и не видения. Господь пожертвовал частью творения, пожертвовал землей. Он сказал: «Проклята земля за тебя» (Быт.3:17).

Только с этих пор мир раскололся на видимый и невидимый. Видимый – пораженный грехом и смертью, вместе с нами. И – невидимый, сохранивший первозданную славу и совершенство. Бог сделал землю соразмерной человеческому несовершенству, попустил ей отпасть вместе с нами, остаться видимой для нас, чтобы нам хоть на чем-то видеть хотя бы помраченную, но все же – печать нашего Творца; чтобы, держась за это видимое, мы могли бы снова постепенно восходить к тому, что стало для нас невидимым.

Но слуги диавола убеждают нас видеть в видимом только само же видимое. Они говорят, гордо указывая: «Вот, сам видишь! Вот – камень, вот – дерево. Вот, сам видишь, что все люди умирают»!

Да, видеть, это – вершина, торжественный предел знания. Но что скажут они, когда вдруг придет время, и из всего видимого даже «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются»? Что скажут они, когда вдруг невидимое непобедимо войдет в нашу жизнь, в наше поле зрения, когда, «как молния исходит от востока, и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого»? Тогда уж ничего не скажут. Тогда только «восплачут все племена земные», когда «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». Восплачет и тот, кто совсем не хотел знать о невидимом. Восплачет и тот, кто хоть и верил отчасти, но сказал «в сердце своем: не скоро придет господин мой». Восплачет и тот, кто недостаточно горячо и усердно ждал. И даже тот, кто ждал всеми силами души, – все равно восплачет, потому что все наши силы, вся наша любовь – ничто по сравнению с Его славой, с Его любовью. Он же «пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их». А другие, «орлы», поклонники видимого, соберутся там, «где будет труп» пораженного грехом исчезающего видимого мира.

Итак, надо учиться мысленным взором веры сквозь видимое смотреть на невидимое, чтобы во-первых и прежде всего – у нас «перед глазами предначертан был Иисус Христос», как бы у нас «распятый». И когда это получится, тогда даже страдание, это самое очевидное из того, что есть в видимом мире, – начнет производить в нас «в безмерном преизбытке вечную славу».

Третий день. 
Преп. Антоний Римлянин.

(Об уповании на Промысл Божий).

   I. Преподобный Антоний-римлянин, новгородский чудотворец, память коего совершается ныне, родился в Риме от благочестивых родителей, принадлежавших к церкви восточной, православной. В это время разделение церквей на восточную и западную уже произошло, и в Риме преследовали тех, которые уклонялись от церкви западной; почему и родители Антония скрывали свое истинное вероисповедание. По смерти их, Антоний роздал часть своего имения нищим, а на остальную – приобрел церковные сосуды и другия вещи, положил все в бочку и пустил ее в море; а сам удалился в пустыню, будучи 18-ти лет. Встретившихся монахов он упросил постричь его и около 20-ти лет прожил в одном из монастырей. Затем удалился к морю и поселился на одной скале, но в 1106 году, сентября 5-го дня, произошла буря, оторвавшая скалу его от берега и понесшая каменную глыбу по морю. Камень, по устроению Промысла Божия, не утонул, плыл по водам и наконец достиг Новгорода. Антоний сначала, не зная языка славянскаго, не мог понять, куда он прибыл; но в Новгороде нашлись люди, знавшие и латинский, и греческий язык; они и разъяснили ему все. Княжил в Новгороде в это время Мстислав, сын Владимира Мономаха. Святитель новгородский Никита дал Антонию то селение, к которому он пристал, и выстроил ему деревянную церковь. Впоследствии Антоний основал здесь монастырь и был первым его игуменом. Вещи, пущенныя в бочке в море, чудесньм образом прибыли в Новгород.
   «Ветхий Рим, отечество твое, оставив, поется ему в тропаре, на камень яко на легкий корабль восшел еси и на нем паче естества аки безплотен по водам шествовал еси, промышлением Божественнаго разума направляем, великаго Новгорода достигл еси и обитель в нем сотворив, тело твое в нем предложил еси, яко дар освящен. Тем молим тя, отче Антоние, моли Христа Бога, да спасет души наша». (Троп.).
   II. В жизни препод. Антония-римлянина нельзя не видеть, братия, явных путей Промысла Божия, охраняющаго жизнь человека среди бушующих волн моря и безопасно сохраняющаго брошенныя в море сокровища. Зная, что над нами бодрствует недремлющий Промысл Божий, мы должны с детскою верою и сердечною любовию уповать на него.
   Уверьтесь крепко в той истине, утвердитесь всем сердцем и всею мыслию в том отрадном веровании, что во всех случаях и обстоятельствах жизни вы находитесь под премудрым и всеблагим надзором и попечением любвеобильнаго Отца, Владыки неба и земли; что все благопотребное для жизни нашей подается нам Его щедроподательною десницею, что от Его отеческаго благословения зависит все наше счастие и временное и вечное, а от Его гнева все несчастие и погибель.
   а) В самом деле, если и на все творения великия и малыя простирается всеблагое промышление Отца небеснаго, то может ли Он оставить и презреть человека, на котором напечатлел Он Свой божественный образ, для спасения котораго не пощадил единороднаго Сына? Взгляните, говорит Господь, «на птиц небесных; оне не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их; кольми паче вас, маловеры! Посмотрите и на полевыя лилии, как оне растут? Не трудятся, ни прядут. Но и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же и траву полевую, которая сегодня растет, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему локоть един?» (Матф. 6:26-30). Кто из самых мудрых и прозорливых людей может предвидеть и предуразуметь, что встретит его в грядущий день, или обещать себе продолжение жизни и здоровья хотя бы на один час? Кто из самых заботливых и попечительных может обезпечить жизнь свою от всякой беды и скорби, от всякаго зла и напасти? Кто из самых искусных и многосведущих, бросая семена свои на землю, может быть уверен наперед, что посеянное принесет ему изобильный плод? Кто из самых трудолюбивых и предусмотрительных может быть уверен, что приобретенныя им блага многа послужат ему на лета многа? Все это в воле Божией, все зависит от Его благоволения или гнева. Отымите благословение Божие от земли, и она окаменеет под стопами нашими, не произведет сама собой ни одной живой былинки. Отымите благословение Божие и от человека, от его жизни и сил, от его дел и трудов, и никакое искусство не продлит его жизни ни на одно мгновение.
   б) Посему-то и учит нас св. вера наша, чтобы мы уповали не на свой только разум и силы, но на всеобъемлющую премудрость и всемогущую силу Божию; не на сокровища земныя, но на неиждиваемое сокровище благости и милосердия Божия, не «на князи и сыны человеческия, в нихже несть спасения, но на Бога жива и истинна»; чтобы мы всего ожидали не от своих только трудов, забот и попечений, но от благости и милосердия Отца небеснаго, Который знает все наши нужды и подает нам все потребное прежде прошения нашего. Как бы ни был ты счастлив и благополучен во всем, помни, возлюбленный, что все, что имеешь, чем наслаждаешься и утешаешься в жизни, не твое, все подается тебе свыше от Отца светов, все подано тебе только на время и все может быть взято от тебя навсегда. С другой стороны, как бы ни было тягостно положение, в котором ты находишься, какими бы ни был ты окружен скорбными обстоятельствами, никогда не забывай, брат мой, что есть всевидящее око, которое видит твою скорбь; есть всемогущая премудрость, которая может избавить тебя от всех возможных бедствий; есть высочайшая любовь, которая любит тебя более, нежели матерь дитя свое, есть щедродательная десница, которая готова подать тебе все благопотребное во время свое.
   в) Уповать на Промысл Отца небеснаго должно разумно, благочестно и со страхом Божиим. Может ли уповать на любовь и милость родителей своих преступный сын, забывший благодеяния их, пренебрегший любовь их, не покоряющийся власти их? Так и грешник, забывающий об Отце небесном, не исполняющий Его свв. заповедей, достоин ли ожидать от Него даров Его? Не менее ложно было бы упование наше на Промысл Божий, если бы мы, уповая на Бога, сами оставались безпечными в отношении к самим себе, не трудились в поте лица своего по заповеди Господней. Помощь Господня приходит только к тому, кто трудится и молится, а не к тому, кто бездействует и предается унынию. Господь хощет, чтобы все потребное для жизни нашей было вместе и плодом благословения, которое Он изливает на землю, и плодом труда, на который Он осудил человека. Было бы дерзко и безумно воображать, что Господь будет творить чудеса для поддержания людей ленивых и праздных, для сбережения их имущества, когда они сами расточают его; для сохранения их здоровья и сил, когда они сами разрушают их. Отеческаго попечения Божия достоин только тот, кто своею жизнию и делами старается быть достойным сыном Отца небеснаго, кто принимает дары Божии с благодарением, употребляет их в славу Божию и спасение души своей, кто проводит жизнь трудолюбивую и богобоязненную. «Ищите прежде царствия Божия и правды Его и все», потребное для жизни вашей временной, «приложится вам».
   III. Молитвами препод. Антония римлянина да сохранит нас Господь в крепкой и разумной вере в Промысл Божий. (Сост. по Ч.-М. и проп. Димитрия, архиеп. херс, т. I). 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Один человек спросил старца:
– Какое бы доброе дело мне делать?
Авва отвечал ему:
– Не все ли дела равны? Писание говорит: Авраам был страннолюбив, и Бог был с ним. Илия любил безмолвие, и Бог был с ним. Давид был кроток, и Бог был с ним. Так что, что желает душа твоя, то и делай, главное – береги своё сердце в чистоте и гони от себя плохие помыслы.

О вере, посте и молитве

Неделя 10-я

Мф.17:14-23

1 Кор.4:9-16

Однажды подошел к Господу Иисусу некий человек «и, преклонив пред Ним колена, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду; я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот же час».

Ученики потом спросили, почему они не смогли этого сделать? Господь ответил: «по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно, и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», – и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом».

Ученики, по-видимому, поняли Его слова. Но когда вскоре Господь открыл им, что Он «предан будет в руки человеческие, и убьют Его», то ученики «весьма опечалились». Из этого видно, что они тогда все-таки не поняли, что значит вера, пост и молитва. Потом, когда Дух Святой просветил их, они не только перестали печалиться пути Христову, но и сами с радостью пошли этим путем. Они и всем указывали на этот путь, как на единственный: «Нам… Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради… мы немощны… мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне».

Вот – истинный пост, как отвержение власти мира над собой. Вот – истинная молитва, как всецелое посвящение себя Богу. И вот – истинная вера, от которой рождается и то, и другое. Потому Апостолы и смогли потом выходить против «мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12), что они перестали опираться на все то, к чему бесы имеют доступ, и что могли бы выбить из-под их ног.

Но мы также знаем, как постыжают бесы того, кто будучи мирским и плотским, дерзает выходить против них. В Деяниях Апостолов описывается, как в Ефесе некоторые иудейские заклинатели пытались изгонять духов, говоря: «Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует». «Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома» (Деян.19:13-16).

Так, иногда поднимешь руку, чтобы крестным знамением разрушить бесовское наваждение, а бесы говорят: «Знаем Иисуса, знаем, что такое Крест, а ты кто»? И правда: посмотри на свой пост. Пусть ты не ешь мясного и молочного, но зато остальное – вдоволь и часто; не можешь довольствоваться хлебом и водой один раз в день. Ты боишься за себя, жалеешь свою плоть, и не столько даже твое тело, сколько твоя душа желает телесной пищи, потому что ей скучно, тоскливо без еды! А какая тут может быть молитва, если наша надежда не на Бога, а на чрево, и если мы только от насыщения чрева научились получать радость… Потому-то в наше время так много одержимых бесами и так мало тех, кто может их изгонять. А между тем, все христиане призваны побеждать бесов, и Апостол обращался ко всем, когда писал: «Подражайте мне, как я Христу».

Но вот беда: перед Апостолами был живой пример Христа. Перед первыми христианами – живой пример Апостолов. А а перед нами – одни только книжные примеры веры, поста и молитвы. Не видя того, кто подал бы руку и сказал: «подражай мне, как я Христу», – мы вступаем в Церковь, как во тьме, на ощупь, а все вокруг стремится соблазнить и сбить с пути. Мы идет, как по болоту, и сразу начинаем тонуть, едва сделаем резкое, непродуманное движение.

Поэтому ощутив в себе хоть какую-то веру, не будем сразу замахиваться передвигать горы, бросать вызов бесам, переворачивать вокруг себя жизнь. Будем браться только за дела, соразмерные с нашими силами, с тем, насколько мы еще зависим от мира и насколько мы уже прилепились к Богу. Иными словами, каковы наши пост и молитва.

Смысл поста

Каждый пост – это военный поход. Мы выступаем против врага, чтобы отвоевать у него если не всю, то хотя бы часть нашей территории. О какой территории идет речь? О территории нашей души. Эта территория оккупирована врагом со времени падения Адама. До его падения враг не имел доступа к душе человека, не имел над ней никакой власти. Адам был свят и совершен, он был царем всего творения. Но после падения враг получил власть над ним, и душа Адама была захвачена в плен, оккупирована. Этот плен распространился и на все Адамово потомство – на весь человеческий род. От рождения все люди получают душу, плененную врагом. Преподобный Макарий Великий говорит, что со времени падения Адама в душе каждого человека живет тайно и скрытно зло, которое понуждает человека творить грех, а люди думают, что творят его по своему разуму и воле. Конечно, души разных людей оккупированы врагом в разной степени, потому что к общему для всех первородному греху каждый из нас прилагает еще личные грехи, умножая этим права и власть диавола над своей душой.

Итак, смысл поста заключается в том, чтобы отвоевать у врага часть нашей души. Для этого нужно очистить душу от греха и нечистоты, потому что именно через них диавол получает власть над душой. Во время поста нужно постараться с Божией помощью избавиться от зависти, жадности и злопамятности, от гнева, раздражительности и сквернословия, от чревоугодия и пьянства, от разгула похоти, от самомнения, тщеславия и человекоугодия. Если мы хоть в какой-то мере избавимся от этих страстей, то освободим из плена часть нашей души, и на тех территориях, где раньше царствовали грех и злые духи, будет обитать Благодать Божия. По словам преподобного Макария, Царь Христос посылает тогда отмстителей в город души, связывает мучителей и поселяет там полк святых духов.

Но для того, чтобы отвоевать у врага даже и малую часть нашей души, требуется упорная брань. При спокойной жизни и расслаблении у нас ничего не получится. Всем известно: победы без борьбы не бывает. Не напрасно говорит Евангелие, что Царствие Божие силою берется и употребляющие усилие достигают его. Именно с этой целью и установлены Церковью посты, – чтобы мы могли побороться, победить и отнять у врага часть его власти над нами. Человек, который каждый пост по силам трудится и ведет духовную брань, постепенно освобождается от власти врага. Душа его мало-помалу просветляется и становится местом пребывания и храмом Святого Духа. И об этом нам непременно нужно помнить – ведь мы, христиане, как раз и призваны стать таким храмом. Ради этого мы должны прилагать усилия и подвизаться. Аминь.

Неделя 10-я по Пятидесятнице. Исцеление бесноватого отрока 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

   В сегодняшнем Евангелии мы еще и еще раз видим отчаянную человеческую нужду и неспособность учеников Христовых исцелить человека. Недавно мы читали в Евангелии о том, что они чувствовали, что не в состоянии накормить народ, который окружал Христа; и спросили Его: почему? Почему они так бессильны? Почему они не могут помочь тем, которые с такой надеждой к ним приходят? 
   И Спаситель две вещи сказал. Сначала, до их вопрошания, Он сказал: приведите больного мальчика ко Мне... Это первое, что каждый из нас в состоянии сделать. Когда перед нами нужда, болезнь, отчаяние и растерянность, мы так часто стараемся своим умом помочь; и порой, в какой-то мере, мы это можем сделать. Но в конечном итоге, предельная гармония, цельность человека может быть восстановлена только Самим Богом. И поэтому мы должны помнить, что мы посланы в этот мир для того, чтобы каждого нуждающегося привести к Самому Христу, стать настолько прозрачными, настолько незаметными, чтобы люди вошли бы в общение со Христом, потому что мы их за руку к Нему привели – но только. 
   Второй вопрос был поставлен конкретно учениками: почему мы не смогли его исцелить?.. – Потому что не хватило веры. Не веры в то, что у них есть сила это сделать, а веры в то, что Бог может это сотворить, и что роль ученика в том, чтобы распахнуть как можно шире дверь для Бога, чтобы Он мог вступить в жизнь и сотворить чудо. 
   Но для того, чтобы быть способным так поступить, как Спаситель им сказал, надо пройти путем молитвы и поста. Не поста в том смысле, в котором мы о нем говорим так часто: воздержание в пище: а поста в том основном смысле, в котором святые отцы понимают это слово: отказ – или, вернее, свобода – от всего того, что нас порабощает; свобода от всего того, что нас прельщает, царственная независимость, при которой мы можем до конца принадлежать Богу и быть способными к Нему обернуться, и слушать, в глубинах нашего бытия, Его животворящее слово. 
   В этом и заключается, в конечном итоге, молитва: в том, чтобы мы, стряхнув с себя все узы, забыв про землю, про небо и про себя, стали перед Богом в глубоком молчании, слушая, вслушиваясь всем нашим существом в Его присутствие, в Его безмолвие, в Его слово животворящее, и отвечая Ему порой только одним словом: Аминь! Да, Господи, приемлю, да!.. 
   И не напрасно в конце этого отрывка говорит нам Христос о том, что Ему через несколько дней надлежит быть переданным в руки человеков, которые озабочены только землей, и что они Его убьют, потому что такой свидетель свободы в Боге невыносим для них. Это предел того, к чему Он зовет учеников: отрекитесь от себя до конца! Уйдите в Бога до конца, – тогда вы станете, вероятно, чуждыми тем людям, для которых Бог чужд, в которых не живет подлинная жалость и любовь. Следуйте Моему примеру; возьмите свой крест и последуйте за Мной – но без страха! Потому что Я никуда вас не поведу, никаким путем, каким Я Сам не прошел, и этот путь, через крест, ведет к Воскресению. Аминь! 
   12 августа 1990 г.

Неделя 11-я по Пятидесятнице. Притча о немилосердном должнике 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

   Сегодняшняя притча такая ясная, такая простая, но я хотел бы обратить ваше внимание на одну или две вещи в ней. Из притчи ясно, что если мы не прощаем друг другу то малое, чем мы согрешаем друг перед другом, Бог не может простить нам то великое, чем мы должны Ему. И это верно; но я хочу задуматься о чем-то другом. 
   Мы должны друг перед другом столь малым: мы раним друг во друге самолюбие или гордость; мы разрушаем надежды друг друга, мы убиваем друг во друге радость: и также, очень часто, тем, как мы обращаемся друг с другом, мы омрачаем, порочим образ Божий в себе и в других людях. И вот когда речь идет о человеческих взаимоотношениях, о боли, которую мы друг другу причиняем, наш долг может быть прощен, потому что жертва нашего греха, даже если она нас вызвала на грех, или если эта жертва непорочная, получает в тот момент власть простить, подлинно божественную власть упразднить зло, которое мы совершили, и словами Христа Прости им, Отче, они не знают, что творят отпустить обидчика, перечеркнуть зло, выпустить на свободу того, кто связал себя узами ненависти, презрения или множеством других вещей. 
   Но есть в этой притче и другая сторона; в чем дело, почему Христос говорит, что мы должны друг другу сто монет, а Богу – десять тысяч монет: так много,так много? Значит ли это, что когда мы грешим против Него, грех как бы умножается тем, что Бог велик, и оскорбить Его – всегда намного преступнее, чем оскорбить ближнего? Я думаю, такое представление о Боге было бы чудовищным; я думаю, это значит, что когда мы поступаем дурно, не слушая призыва Божия, не следуя Его слову и Его примеру, это помрачает Его образ в нас, разрушает ту красоту, которую Он в нас насадил, которую Он начертал в нас, которой Он нас запечатлел, как собственной печатью. И вот этонепоправимо, если только Сам Бог не исправит, если только Сам Бог не обновит то, что одряхлело, не вернет утраченную нами красоту. 
   В этом смысле мы должны быть очень бережны в наших отношениях с Богом. Проступки друг против друга исправить легко, потому что они малы, они поверхностны; одного слова прощения достаточно. Но то, что мы совершаем над своей душой, над самими собой, когда поступаем против Божией заповеди, Божиего зова, против надежды, которую Бог на нас возлагает, мы не можем исправить, просто сказав: Я поступил плохо, прости! Вся жизнь Христа, все Его страдание и смерть на кресте – вот цена, которой восстанавливается то, что мы разрушили и искривили, вместо того чтобы сделать прямым и прекрасным. 
   Задумаемся над этим, потому что сказать Богу Прости означает гораздо больше, чем сказать Не вмени нам того зла, которое мы сделали, той неправды, которую мы совершили. Это значит: Обнови то, что не может быть возрождено человеческими силами. Так что действительно существует несоразмерность, о которой Христос говорит в притче, между тем, когда мы поступаем неправо на путях Божиих и когда мы поступаем неправо в наших взаимоотношениях друг с другом. Поэтому давайте начнем с этих отношений друг ко другу, станем относиться к каждому человеку, как мы относились бы к святой иконе, поврежденной временем, небрежностью, злобой. Будем относиться друг к другу с благоговением, с лаской: тогда, при нашем обращении к Богу, и Он так же поступит с нами. 
   Да благословит нас Бог вырасти в полноту той красоты, которую Он насадил в нас и к которой Он нас призывает, и да будет благословение Господа Иисуса Христа, и любовь Божия, и причастие Святого Духа с нами во веки! Аминь. 
   18 августа 1985 г.

ПРИТЧА ДНЯ

 

У одного старца спросили:
– Как у тебя хватает терпения пребывать в одиночестве в этом заброшенном уголке земли?
Он ответил:
– Я никогда не нахожусь в одиночестве. У меня всегда есть собеседник – Господь. Когда я хочу, чтобы Он говорил со мной, – я читаю Святое Писание. А когда хочу сам поговорить с Ним – молюсь.

Тридцатый день. 
Поучение 1-ое. Св. ап. Сила и Силуан.

(Темничное заключение должно располагать к покаянию, которое ведет ко спасению, и посему его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией).

   I. Св. апп. Сила и Силуан вместе с апостолом Павлом проповедывали слово Божие; посланный апостолами из Иерусалима в Антиохию для прекращения спора, возникшаго между верующими относительно обрядоваго Моисеева закона, Сила с того времени не отлучался от апостола Павла до прибытия в Коринф; вместе с ним во время апостольских поучений претерпел многия страдания и заключение в темнице. По прибытии же в Коринф, был поставлен епископом, и много потрудился для насаждения веры, подкрепляя проповедьсвою знамениями и чудесами.
   Силуан же был епископом в македонском городе Солуне, где много пострадал за веру Христову и мученически скончался.
   II. а) Обратите, братие, внимание на страдания св. ап. Силы с Павлом во время темничнаго их заключения в г. Филиппах. За изгнание духа пытливаго из одной отроковицы, которая лживыми прорицаниями приносила большую корысть своему господину, св. ап. Павел с Силою были заключены в темницу. Темничный страж, не довольствуясь тем, что заключил их «во внутреннюю темницу, забил еще ноги их в кладе». Что же делают свв. апостолы, измученные биением, страждущие от ран, не могущие дать какое либо упокоение телу от стесняющей ноги их колоды, – что делают они в то время, когда и неизнуренные и здоровые предаются покою? «Полунощи же Павел и Сила молящеся пояху Богу». Видите-ль, братие, что ни темница, ни узы не препятствуют апостолам делать свое дело, совершать нощное бдение во славу Божию, молиться и славословить Господа? Слышите-ль, что св. узники не молятся даже об избавлении их из темницы, а только прославляют и благодарят Господа за то, что за славу пресвятаго имени Его «сподобились безчестие прияти»? Такими-то святыми узниками, в первыя времена церкви Христовой, наполнены были темницы городов языческих. Но для них мрачная темница была преддверием светлаго и светоноснаго царствия Божия, тяжелыя узы были их истинным богатством и лучшим украшением. Эти узы и эти темницы они не променяли бы ни на какия царския палаты, ни на какия сокровища мира.
   б) Если с таким спокойствием и даже с такою радостью сносят свое темничное заключение не только невинные, но даже святые благовестники Христова учения, то во сколько раз с большею покорностью Промыслу Божию и сердечною благодарностью Ему должны сносить свое темничное заключение те из наших ближних, которые по несчастию подверглись темничному заключению и которые виновны в разных поруганиях Божескаго и человеческаго закона? Премудрый и великий Промысл Божий, не хотящий смерти грешника, но хотящий его обращения чрез темничное несчастие призывает их к покаянию, дабы, очистившись здесь от грехов, избегнуть им вечных мучений во аде после смерти.
    Представим пример благотворности темничнаго несчастия и терпеливаго перенесения его с преданностью воле всеблагаго Бога. «Войдем в одну темницу – в Вавилоне»; в ней содержится Манассия, царь иудейский. Сын благочестиваго родителя Езекии, в ранней юности наследовавший престол отца своего, он скоро совратился с пути благочестия, предался идолопоклонству, волхвованиям и всем мерзостям языческим. Пример царя увлек и народ в ту же бездну нечестия. Тщетно призывал его Господь к покаянию и исправлению устами св. пророков, тщетно гремело грозное пророческое слово, предвещавшее ему бедствия и погибель. Манассия не внимал гласу пророческому, гнал и преследовал проповедников покаяния, и как бы в поругание имени Божия поставил языческих идолов в самом храме Господнем. Но мера долготерпения Божия исполнилась: «и наведе Господь на Иерусалим начальники воев царя ассириискаго, и яша Манассию во узах, и связаша его оковы ножными, и отведоша в Вавилон», а там заключили в темницу. Тут-то убедился несчастный царь, что слово Божие есть вечная, непреложная истина, что правосудие Божие неизменно и непреложно, что как неисповедима благость и долготерпение Божие, так страшен и ужасен гнев Его. Что же делает несчастный царь в темнице? «Егда озлоблен бысть, взыска лице Господа Бога своего, и смирися зело пред лицем Бога отец своих и помолися ко Господу» (2 Паралип. 33, 11. 12. 13). О чем он молился? Не об избавлении из темницы, не о возвращении престола царскаго, – нет, он сознавал себя недостойным не только царства, а и самой жизни временной; недостойным наслаждаться светом солнечным, видеть красоту небесную. Он молился об одном только прощении грехов своих, чтобы не соблюлись они неизглажденными по смерти, чтоб не отяготели на нем в вечности и не предали его вечному осуждению и мукам. «Умножишася беззакония моя, Господи, умножишася беззакония моя, и несмь достоин воззрети и видети высоту небесную от множества неправд моих: зане прогневах ярость Твою и лукавое пред Тобою сотворих».
   Премилосердый Господь милостиво принял покаяние грешника и не только простил ему грехи, но и возвратил ему царство. За то и Манассия посвятил всю остальную жизнь свою на изглаждение всех следов своего прежняго нечестия, на труды о благоденствии и безопасности царства, на утверждение и распространение благочестия в народе своем.
    Этот пример, братие мои, ближе всех других ко всякому из вас. Не первый, без сомнения, грех и не первое преступление закона приводят каждаго в темницу. Милосердый Господь много долготерпел, ожидая добровольнаго покаяния и исправления, не мало, конечно, каждый слышал предостережений и советов от людей добрых и богобоязненных, часто слышал угрозы Самого Господа в святом евангелии, нередко, быть может, пробуждалась в ином и собственная совесть и громко вопияла о покаянии; иному попускал даже Господь избавляться и от темницы, чтоб испытать его произволение и дать ему возможность самому добровольно очувствоваться и покаяться. Но вот, мера долготерпения Божия исполнилась: преступники в темнице и в узах.
    Уверьтесь же хотя теперь, что есть всевидящее око, пред которым не утаится ничто, пред которым «вся нага и объявлена»; что милосердие и благость Божия не может превратиться в потворство беззаконию, – что есть всесущая правда, которая говорит грешникам: «аще не покаетеся, вси погибнете».
    Если же Господь и попустит кому либо уйти от наказания временнаго, то не будет ли это явным предвестием осуждения вечнаго? Не сбудется ли над сим несчастным иное страшное слово Господне: «обидяй да обидит еще, и скверный да осквернится еще: се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делом его. Горе, горе человеку тому, уне ему было бы, аще не бы родился человек той» (Апок. 22:11-12).
   III. Так, братия возлюбленная, единый и единственный путь избавления и спасения вашего – искреннее, всесердечное покаяние Манассиино. Сознать всю тяжесть беззаконий и неправд своих, исповедат их не только пред правосудием Божиим, но и пред судом человеческим, решиться понести за них всякое наказание временное, чтоб избавиться от осуждения вечнаго, – вот, чем можете снискать не только временное, а и вечное оправдание и милование от Господа! Лучше, тысячу раз лучше претерпеть все скорби в этой жизни, нежели по смерти «впасти в руце Бога живаго, имущаго власть погубити и тело и душу в геенне огненней». (Сост. по проп. Димитрия, архиеп. херсон. и одес.). 

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Жил на свете плотник, мастер он был неплохой, только любил все дела – на завтра откладывать. Как только к нему обращались с просьбой, он отвечал: «Хорошо, завтра сделаю!» В молодости говорили плотнику: «Женись, мол, да женись», а он отвечал: «Хорошо, завтра женюсь!» Так и молодость прошла.
А дел всегда много: то одно, то другое, так и отвечал всегда: «Хорошо, завтра, завтра сделаю!» Что успевал сделать, что не успевал, особо не огорчался, так жизнь и шла себе потихоньку. Как-то утром попросили его люди заказ исполнить. Наш плотник по привычке ответил: «Хорошо, завтра сделаю!». А ему люди говорят: «Да когда же завтра? Тебе-то сколько уже лет? А вдруг помрешь и не сделаешь?» – «И то верно! – поразился плотник. – Действительно, сколько мне сейчас лет?» Посчитал-посчитал, и на стул присел, плохо стало: «Вот это да! – сказал он себе. – А мне и правда уже шестьдесят лет стукнуло! Когда же это вся жизнь прошла?»
Сказал старый монах: «В духовной жизни – НЕТ Завтра, спасай душу – Сейчас».

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды один человек сидел около оазиса, у входа в один ближневосточный город. К нему подошел юноша и спросил: «Я ни разу здесь не был. Какие люди живут в этом городе?»
Старик ответил ему вопросом: «А какие люди были в том городе, из которого ты ушел?» – «Это были эгоистичные и злые люди. Впрочем, именно поэтому я с радостью уехал оттуда». – «Здесь ты встретишь точно таких же», – ответил ему старик. 
Немного погодя, другой человек приблизился к этому месту и задал тот же вопрос: «Я только что приехал. Скажи, старик, какие люди живут в этом городе?»
Старик ответил тем же: «А скажи, сынок, как вели себя люди в том городе, откуда ты пришел?» – «О, это были добрые, гостеприимные и благородные души. У меня там осталось много друзей, и мне нелегко было с ними расставаться». – «Ты найдешь таких же и здесь», – ответил старик. 
Купец, который невдалеке поил своих верблюдов, слышал оба диалога. И как только второй человек отошел, он обратился к старику с упреком: «Как ты можешь двум людям дать два совершенно разных ответа на один и тот же вопрос?»
«Сын мой, – говорит старик, – каждый носит свой мир в своем сердце. Тот, кто в прошлом не нашёл ничего хорошего в тех краях, откуда он пришёл, и здесь и то же – не найдёт ничего. А тот, у кого были друзья в другом городе, и здесь тоже найдёт верных и преданных друзей. Ибо, видишь ли, окружающие нас люди становятся тем, что мы находим в них...»

Двадцать девятый день. 
Св. мученик Каллиник.

(Всякий христианин может содействовать распространению христианской веры чрез благочестивое слово и добрую жизнь).

   I. Ныне святая церковь празднует память св. мученика Каллиника. Св. Каллиник родился в Киликии и воспитан был в христианской вере. Глубоко скорбел он, видя, что народ в заблуждении своем покланяется бездушным идолам и не знает Бога истиннаго, и решился всю жизнь посвятить на проповедание святой веры. Обходил он много городов и сел, обращая язычников от идолов ко Христу Богу. Прибыл он между прочим в Галатийский город Анкир, и трудясь там в Христовом благовестии, приобрел многих Богу. Неуверовавшие же схватили его, представили городскому начальнику, как развратителя народа и проповедника закона воспрещеннаго. Начальник – человек злой, жестокий и ненавидевший христиан, стал его строго укорять за то, что он отвращал народ от богов, а затем предал жестоким мучениям. Но мученик вынес их терпеливо; потом отправили его в г. Бангры, чтоб предать там его огню. Путь был трудный и мучительный: измученный и ослабевший от испытанных истязаний, он должен был поспевать за воинами, которые ехали на конях; железные сапоги с острыми гвоздями на каждом шагу причиняли ему жесточайщую боль. Но мученик уповал на Бога, молился Ему во все время пути, и Бог не оставлял его Своею милостию. Погода стояла знойная; воины, сопровождавшие его, изнемогали от жажды и зноя. Каллиник, жалея о них, обратился ко Господу с молитвой, и по молитве его вдруг из камня полилась вода. Язычники воскликнули: «велик Бог христиан!» Но вот привели его и в город, где должна была совершиться казнь. Увидя приготовленный для него огонь, он воскликнул радостно: «благодарю Тебя, Отец небесный, что удостоил меня пострадать за имя Твое! Приими в мире дух мой». С этими словами он вошел в огонь и предал душу свою Богу. Это было в половине 3-го века. Тело его осталось невредимо в огне и было благоговейно похоронено христианами.
   II. Мы видели, что св. Каллиник, глубоко скорбя о заблуждении народа, решился всю свою жизнь посвятить на проповедание святой веры, которую действительно и распространял всюду, где мог. Какая святая решимость! Какой высокий и трудный подвиг – проповедь евангельская! Но этот подвиг может совершить и всякий, не оставляя места своего жительства, не покидая своего занятия, вращаясь в том кругу, в котором судил ему Бог.
   а) Всякий, имеющий дар слова, может быть провозвестником веры Христовой. Да будет речь твоя добрая, назидательная, нравоучительная; говори хотя немного, но обдуманно и содержательно, прежде всего то, что относится к благу ближняго твоего временному и вечному, – и кто же ты будешь, как не проповедник учения веры? Ты находишься в кругу людей легкомысленных, позволяющих себе неуважительно отзываться о вере, глумиться над всем священным. Обличай подобных неверов, встань твердо за славу имени Божия, за веру, церковь и учреждения ея, говори смело в защиту их, что можешь и что знаешь, для вразумления невежд. И кто же ты тогда будешь, как не самый искренний и усердный проповедник веры? А мать, которая учит детей креститься и молиться, разсказывает им про жизнь И. Христа и святых, ходит с ними в храм, читает что-нибудь назидательное; мать, на каждом шагу внушающая детям бояться Бога, бегать худого, делать доброе, – кто она, кака не провозвестница воли Божией? А хозяин, внушающий своим слугам исполнять обязанности христианския, а начальник, учитель, располагающие зависящих от них жить прежде всего для Бога и по Божьему, заботящиеся об укоренении в них страха Божия, любви к Богу и ближнему, – все они не проповедники ли евангелия в своем кругу, в том кругу, в котором действовать судил им Бог?
   б) Но можно быть проповедником веры и без слов, можно ее распространять и утверждать в других чрез добрую жизнь, чрез жизнь по вере. Много значит и слово умное, доброе, назидательное, исходящее от глубоко верующаго сердца. Но пример выше, сильнее и действительнее слов.
    «Ты находишься в кругу людей, которые заняты одними земными выгодами»и всецело погружены в заботы о приобретении: а ты знаешь и понимаешь, что христианин на земле должен жить прежде всего для неба, вся жизнь его должна быть хвалением Бога и служением Ему. Зная это, ты заботишься о духовных приобретениях, о преуспеянии в вере, надежде и любви; из своего достояния уделяешь бедным, питаешь нищих и убогих. И такой образ жизни каким назидательным уроком служит для твоих собратий! Без слов, как сильно и ясно ты говоришь им о том, для чего мы живем и чем нужно обогащать себя!
   Ты «ремесленник», ты видишь, что твои собратия ведут себя далеко не по-христиански, у них и сквернословие и нетрезвость почти всеобщая; по целым годам не бывают они у исповеди и причастия, живут без страха Божия, в полной безпечности о душе. Но ты знаешь, что гибельна такая жизнь, что это не жизнь, а постоянная измена Христу, быстрое стремление к погибели. И вот ты стараешься жить иначе, в словах быть крайне осторожным, в поведении трезвенным и целомудренным, все делаешь с молитвой, стараешься быть трудолюбивым, честным, о доме и семействе попечительным. И всем этим какой высокий пример будешь подавать другим! Ты без слов будешь учителем всего добраго.
   III. Пример св. муч. Каллиника, отдавшаго свою жизнь на распространение света Христовой веры среди людей, сидевших во мраке греха, и за то пострадавшаго, да пробудит и у нас св. и богоугодную ревность словом и примером благочестивой своей жизни распространять вокруг нас свет христианской веры и благочестия. (Сост. с дополн. по Душеполезн. чт., за 1886 г. мес. июль, стр. 300–303). 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Жила-была одна баба злющая-презлющая, и померла. И не осталось после нее ни одной добродетели. Схватили ее черти и кинули в огненное озеро. А Ангел-Хранитель ее стоит да и думает: «Какую бы мне такую добродетель ее припомнить, чтобы Богу сказать». Вспомнил и говорит Богу: «Она в огороде луковку выдернула и нищенке подала». И отвечает ему Бог: «Возьми ж ты, говорит, эту самую луковку, протяни ей в озеро, пусть ухватится и тянется, и коли вытянешь ее вон из озера, то пусть в рай идет, а оборвется луковка, то там и оставаться бабе, где теперь». 
Побежал Ангел к бабе, протянул ей луковку: «На, говорит, баба, схватись и тянись». И стал он ее осторожно тянуть, и уж всю было вытянул, да грешники прочие в озере, как увидали, что ее тянут вон, и стали все за нее хвататься, чтоб и их вместе с нею вытянули. А баба-то была злющая-презлющая, и начала она их ногами брыкать: «Меня тянут, а не вас, моя луковка, а не ваша». Только она это выговорила, луковка-то и порвалась. И упала баба в озеро и горит по сей день. А Ангел заплакал и отошел.

(Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы)

ПРИТЧА ДНЯ

 

Предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга — Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. 
Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. 
Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. 
Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом.

преподобный Авва Дорофей

Неделя 9-я по Пятидесятнице. Спасение утопающего Петра 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

   Так же, как Петру и другим апостолам, нам трудно поверить, что Бог, Бог мира, Бог гармонии может находиться в самой сердцевине бури, которая как будто готова разрушить и нашу безопасность, и лишить нас самой жизни. 
   В сегодняшнем Евангелии говорится, как ученики покинули берег, где Христос остался наедине, в уединенности совершенного молитвенного общения с Богом. Они пустились в плавание, рассчитывая на безопасность; и на полпути их настигла буря, и они поняли, что им угрожает гибель. Они боролись изо всех своих человеческих способностей, опыта и сил, и однако, смертная опасность нависла над ними; страх и ужас охватил их. 
    И внезапно среди бури они увидели Господа Иисуса Христа; Он шел по бушующим волнам, среди разъяренного ветра и, вместе с этим, в какой-то пугающей тишине. И ученики в тревоге закричали, потому что не могли поверить, что это Он, они подумали, что это призрак. А Иисус Христос, из сердцевины этой клокочущей бури, сказал им: «Не бойтесь»! Это Я... Так же, как Он говорит нам в Евангелии от Луки: Когда услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь, поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше... 
   Нам трудно поверить, что Бог может находиться в сердце трагедии; и однако, это так. Он находится в сердцевине трагедии в самом страшном смысле; предельная трагедия человечества и каждого из нас – наша отдаленность от Бога, тот факт, что Бог для нас далек; как бы близко Он к нам ни был, мы не ощущаем Его с той непосредственной ясностью, которая дала бы нам чувство уверенной безопасности и породила бы ликование. Все Царство Божие внутри нас – и мы не чувствуем этого. И это – предельная трагедия каждого из нас и всего мира, из поколения в поколение. И вот в эту трагедию Христос, Сын Божий, вошел, став сыном человеческим, вступив в сердцевину этой разделенности, этого ужаса, который порождает душевную муку, разрыв, смерть. 
   И мы – как эти ученики; нам не нужно представлять воображением, что с ними происходит: мы сами находимся в том же море, в той же буре, и Тот же Самый Христос, с Креста или восставший из гроба, стоит посреди нее и говорит:«Не бойтесь» это Я!.. 
   Петр захотел идти из лодки ко Христу, чтобы достичь безопасности; не это же ли и мы делаем все время? Когда разразится буря, мы спешим к Богу изо всех сил, потому что думаем, что в Нем спасение от опасности. Но недостаточно того, что спасение в Боге: наш путь к Богу лежит через самозабвение, через героическое доверие Ему, и веру. Если мы станем оглядываться на волны, и на вихри, и на нависающую угрозу смерти, мы, как Петр, начнем тонуть. Но и тогда мы не должны терять надежды: нам дана уверенность, что, как ни мала наша вера в Бога, Его вера в нас непоколебима; как ни мала наша любовь к Нему, Его любовь к нам беспредельна и измеряется всей жизнью и всей смертью Сына Божия, ставшего сыном человеческим. И в тот момент, когда мы чувствуем, что нет надежды, что мы погибаем, если в это последнее мгновение у нас достаточно веры, чтобы закричать, как Петр закричал: Господи! Я тону! Я погибаю, помоги мне!, – Он протянет нам руку и поможет нам. И поразительно и странно Евангелие говорит нам, что в мгновение, когда Христос взял Петра за руку, все оказались у берега. 
   Задумаемся над этими различными моментами сегодняшнего Евангелия и посмотрим, какое отношение они имеют к нам, в буре нашей жизни, во внутренней буре, которая иногда бушует в нашем сердце и уме, во внешних бурных и устрашающих обстоятельствах жизни. Будем помнить, со всей уверенностью, которая дана нам в Божием собственном свидетельстве через Его учеников, что мы в безопасности и среди бури, и спасены Его любовью. Аминь. 
   24 августа 1986 г.

Двадцать третий день. 
Св. священномучен. Аполлинарий.

(Что значит веровать в Спасителя?)

   I. Св. Аполлинарий, память коего совершается ныне вместе с мучениками Трофимом и Феофаном, из Антиохии прибыл в Рим с апостолом Петром и поставлен им в епископа Равенны. Прибыв сюда, Аполлинарий остановился у одного воина, Иринея, и проповедывал ему об И. Христе. Ириней сказал: «сын мой слеп; если ты проповедуешь правду, исцели его, и я уверую в Бога твоего». Аполлинарий велел позвать слепого юношу и, при всех домашних, осенив его крестом, громко сказал: «Боже вездесущий! Внеси познание Сына Твоего в город сей и пусть просветятся не только плотския, но и душевныя очи людей сих; пусть люди познают Тебя и Сына Твоего И. Христа». Едва он кончил молитву, как юноша прозрел и с родителями пал к ногам Аполлинария. Ириней крестился со всем домом своим. Жена равенскаго трибуна, страдавшая тяжкою болезнию, не могла исцелиться от искуснейших врачей. Трибун, по совету Иринея, призвал к себе Аполлинария. Аполлинарий, войдя к трибуну, громко сказал: «да почиет на вас мир Господа нашего И. Христа». Потом, подошедши к больной жене трибуна, Аполлинарий взял ее за руку и сказал: «во имя Господа И. Христа, встань и веруй в Него». И больная тотчас встала с постели, воскликнув: «нет другого Бога, кроме Того, Котораго ты проповедуешь». С той минуты она выздоровела совершенно, а трибун со всем семейством, уверовал и крестился. Многие из жителей города тайно приходили к Аполлинарию, слушали его поучения, принимали веру Христову и приводили детей, прося Аполлинария наставить их в вере. Таким образом дом трибуна сделался церковию, где верующие молились и причащались св. Таин, а Аполлинарий рукополагал священников и диаконов. Начальник города, узнав об этом, предал Аполлинария истязаниям. Святого едва живого вынесли за город, и одна благочестивая женщина скрыла его в доме своем. После странствий по разным странам, Аполлинарий возвратился в Равенну, и здесь, после новых страданий, наконец был оставлен в покое и дожил до мирной кончины, правив равенскою церковию 28 лет.
   II. Св. священномученик Аполлинарий, производивший крестным знамением и призыванием всемогущаго имени И. Христа чудныя исцеления, по истине может служить «живым образцом веры во Спасителя».
   Значит великое слово «вера во Спасителя», если силою ея верующий христианин может совершать столь дивныя дела.
   Побеседуем же в нынешний раз о том, «что значит веровать во Спасителя».
    Веровать во Спасителя, думаете, быть может, значит только то, чтобы уметь правильно прочесть по символу веры те слова, где говорится об И. Христе, Сыне Божием; или чтобы иметь правильное понятие о Нем в нашем уме? Такую веру имеют и те легкомысленные неверующие, которые знают много об И. Христе, много и говорят о Христе по привычке, без сердечнаго убеждения в том, что́ говорят. Слова так верующих – слова фарисейския, – медь звенящая. Так веруют во Христа Спасителя нашего, по слову писания, и бесы, и трепещут от этой веры, от сознания карающей их силы Христовой.
    Вера же во Христа Спасителя, настоящая вера, есть крепкая сердечная убежденность в безпредельных Его совершенствах, в безпредельной Его любви к нам, в могущественной спасающей Его силе, – вера настоящая есть вместе с тем и деятельное, самою жизнию, стремление всех сил нашей души ко Христу и спасению. Такая вера непременно проникает все существо верующаго: из ума переходит в сердце, из сердца в деятельность, во всю внутреннюю и внешнюю жизнь верующаго.
    Вера во Христа Спасителя, настоящая – это пламень божественный,который охватывает всю душу до самых глубин ея, оживляет, окрыляет и возвышает человека.
   Чтобы сколько нибудь нагляднее понять, – что́ значит надлежаще веровать во Христа Спасителя, представь себе, что ты, во время плавания, потерпел крушение на море и, брошенный в жертву бурным волнам, носишься по ним в отчаянии, не видя ни откуда помощи, выбиваясь из последних сил, готовый ежеминутно погрузиться в бездонную глубину моря. Но, вот, видишь ты, вдали плывет на помощь тебе смелый пловец, с опасностью для собственной жизни подплывает к тебе и спасает. Какия чувства питал бы ты к этому спасителю твоему? Или еще. Вот ты тяжкий уголовный преступник; справедливый царский суд приговорил тебя к смертной казни. Вот ты стоишь уже у позорнаго столба, и позорная казнь готова совершиться над тобою. Но, вот, выступает из среды толпы сын царский, испросивший тебе прощение у своего отца-царя, подходит к тебе, объявляет прощение, дает полную свободу и предлагает от себя все милости, каких ты только пожелаешь. Как бы ты чувствовал себя в отношении к этому благодетелю? Вот это-то чувство беззаветной благодарности, любви и преданности к твоему благодетелю было бы чем-то похожим на веру ко Христу Спасителю нашему, – нашему Спасителю не от смерти временной, а смерти вечной, предоставившему нам не блага вещественныя, временныя, но блага духовныя, вечныя.
    Такою-то верою спасались и ветхозаветные праведники. Напр. Авраам, не поколебавшийся ни на одно мгновение принесть в жертву Богу сына своего Исаака, ибо он веровал, что Бог силен и из мертвых воскресить его сына, – Моисей, законодатель, верою совершивший великия знамения и чудеса в народе Божием, и другие свв. великие мужи и пророки, «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11:32).
   III. Вот, бр. мои, какая вера спасительна! Иной скажет, что он верует во Христа; а почему же он так мало думает и говорит о Нем? А почему он даже и на молитве, при беседе со Христом, разсеевается и часто сам не знает, что говорит? Другой скажет, что он верует во Христа: а почему же он не удерживается от того, чего Христос не любит, что Христос запрещает нам? Зачем он часто оскорбляет Христа Спасителя своего своим невниманием к Его святым заповедям? Зачем он божится и лжет; зачем обижает своих ближних, братьев и чад Христовых, даже своих кровных родных, даже отца и мать? Зачем безчинствует, ворует, грабит, клевещет, тайно и явно доносит о всех мнимых и действительных слабостях своего ближняго, чтобы погубить его и потом злорадствовать при виде его погибели и пр., и пр.? Так ли должна проявляться в жизни нашей вера в Бога и во Христа Спасителя нашего? Аминь. (Сост. по Чет. Мин. и пропов. прилож. к «Рук. для сел. паст.», за 1889 г., декабрь, стр. 216–218). 

Слово в день святой равноапостольной Марии Магдалины234 

   Две черты образа святой равноапостольной Марии Магдалины особенно напечатлеваются в душе нашей при воспоминании о ней: это, во-первых, ее пламенная любовь и всецелая преданность Христу, вызывавшие в ней неудержимое желание постоянно быть в общении с Божественным Учителем, а по смерти Его спешить ранее всех ко гробу, «предвариша ко утру», по словам церковной песни235, для помазания Тела Господня, невзирая ни на какие опасности; вторая черта это то, что она не стыдится своей пламенной, чистой любви, не боится насмешек, проповедует о Христе воскресшем самому императору Тиверию в Риме.
   Тщетно стали бы мы искать в сердцах современных людей подобной любви и безбоязненной преданности Христу: сердца нынешних людей, расслабленные житейскими попечениями, пристрастиями к вещам и лицам мира, не способны вместить меру любви Марииной. Между тем истинная любовь требует безраздельной преданности. Чистая и пламенная любовь невесты вот часто употребляемый в Священном Писании образ истинной любви к Богу. Невеста забывает о всем, кроме любви своей, и хотя не изменяет всех привычек своей прежней жизни, однако все измеряет мерою любви, какую имеет в сердце. Не подобною ли мерою должны были бы и мы измерять свои пристрастия к вещам и лицам мира?
   Ныне в объяснение и извинение подобной холодности нередко высказываются суждения, будто безраздельную любовь к Богу должны иметь лишь пустынники, а не люди, живущие в мире. Так ли это? А апостолы, говорившие: «Разрешиться и быть со Христом... несравненно лучше... ибо для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение» (Флп. 1:23, 21)? А мученики Христовы и мученицы? Не говорили ли последние, идя на мучения за Христа: «Тебе, Женише мой, люблю, и Тебе ищущи страдальчествую, и сраспинаюся, и спогребаюся крещению Твоему»236; «Женише мой сладчайший Христе!.. Не трудно ми тещи во след Тебе, ибо сладость любве Твоея душу мою надеждею впери, и красота милости Твоей сердце мое услади»?237 Сколь многие из них оставили ради Христа временных женихов, особенно когда последние не веровали во Христа!
   Или еще часто духовную холодность стараются ныне оправдать, слагая вину на Церковь и ее пастырей: благодаря будто бы самой Церкви в лице ее пастырей общество охладевает к религии, которую пастыри Церкви сделали совсем недоступною людям «как свет и радость» (В. Розанов, «Около стен церковных»). Но одни ли пастыри Церкви действительно повинны в духовном охлаждении общества? Прежде чем обвинять Церковь Христову и ее пастырей, не должно ли было бы общество спросить себя, какой оно ищет радости от религии, той ли, к которой призывает людей Христос, или обычной чувственной, без примеси которой вера во Христа кажется ему скучною и мертвою? Не слишком ли легко хочет общество снять с себя вину в своей духовной холодности, жалуясь на то, что его не увлекают пастыри Церкви? Разве оно лишено свободной воли, чтобы его увлекать как-то против воли и без его собственных усилий? Делает ли оно эти усилия?
   Разве и доселе «Премудрость (Христос) не взывает... к сынам человеческим... на возвышенных местах, при дороге, на распутиях» (Притч. 8:1, 2, 4), то есть непрестанно и повсюду? Не закрывает ли общество добровольно от себя главнейший источник огня духовного Слово Божие, почти ему неизвестное, или еще менее известные огнедухновенные песни церковные и повествования о великих подвигах святых, очищенных огнем благодати Святого Духа? Если так, то всегда ли в силах и пастыри Церкви собрать рассеянных чад ее, или если и встретят объединенное внешним образом во имя религии собрание общества, то и тогда не является ли нередко великим трудом вывести из рассеяния самые души?
   Поэтому не будем слишком легко оправдывать своей духовной холодности, в которой сами, прежде всего, повинны. Потщимся усердно и сами собирать лучи духовного света и тепла, как стекло собирает лучи света и тепла вещественного, чтобы сердце наше горело от этого сосредоточения лучей! Сколько, например, лучей света и тепла могли бы мы собрать из воспоминаний о подвигах святых, память которых святая Церковь праздновала в ближайшие дни! Она вспоминала Илию, который «ревнуя ревновал о Боге Вседержителе», когда Израиль вместо Единого истинного Бога начал поклоняться идолам.
   Не был ли бы этот пророк весьма опечален в своей пламенной ревности и ныне, увидев духовную холодность столь многих христиан, их нежелание слушать о Боге и о жизни духовной? Конечно, христиане не поклоняются вещественным идолам, как Израиль, оставивший Единого Бога, но не заменили ли они идолов многоразличными страстями, грубым олицетворением которых, собственно, и служили идолы? Или вспоминала еще святая Церковь пророка Иезекииля, которого душа исполнена была «плача, стона и горя» о неправдах Израиля (Иез. 2:10), но который тем пламеннее ожидал обновления и умягчения грубых и жестоких сердец Израиля, утешал дух свой видениями таинственного храма, славного святилища, которое устроит Господь в самых сердцах Израиля (Иез. 36:25-26). Увидел ли бы этот пророк пламенно ожидавшееся им духовное обновление и умягчение сердец ныне, когда не только не хотят сердце свое обратить в святилище для Господа, но, напротив, стараются оставить для Него как можно менее места в сердце, отдавая последнее почти всецело лишь светской жизни, которая без страстей представляется прямо немыслимою, как бы без поддерживающего ее дыхания? Затем в эти же дни вспоминала святая Церковь о светильнике горящем и светящем пустыни Саровской преподобном Серафиме. Сколько света, тепла и радости распространял он и распространяет доселе на идущих в его пустыню (хотя бы только и мысленно) «порадоваться светом» его! Правда, и в наших сердцах вспыхивают по временам лучи этого духовного света, но как действие их кратковременно, и сколь непродолжительные оставляют они в душе нашей следы! Как слабо их мерцание в сравнении с тем постоянным светом, каким горел дух преподобного Серафима, исполненный постоянного умиления и радости!
   Итак, с большей ревностию и тщанием будем собирать идущие к нам отовсюду от Слова Божия, от песней Церкви, от жизни святых Церкви и т. д. лучи духовного света и тепла, чтобы чрез этот труд наш над своим сердцем постоянно отгонялась холодность последнего, чтобы пламенел и наш дух подобно духу святой равноапостольной Марии Магдалины и прочих святых! Аминь.

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Один человек пришел к старцу и увидев его крайнее незлобие попросил:
– Ты такой мудрый. Ты всегда в хорошем настроении, никогда не злишься. Помоги и мне быть таким.
Старец согласился и попросил человека принести картофель и прозрачный пакет.
– Если ты на кого-нибудь разозлишься и затаишь обиду, – сказал учитель, – то возьми картофель. Напиши на нем имя человека, с которым произошёл конфликт, и положи этот картофель в пакет.
– И это всё? – недоуменно спросил человек.
– Нет, – ответил старец. – Ты должен всегда этот пакет носить с собой. И каждый раз, когда на кого-нибудь обидишься, добавлять в него картофель.
Человек согласился. Прошло какое-то время. Его пакет пополнился многими картофелинами и стал достаточно тяжёлым. Его очень неудобно было всегда носить с собой. К тому же тот картофель, что он положил в самом начале, стал портиться. Он покрылся скользким гадким налётом, некоторый пророс, некоторый зацвёл и стал издавать резкий неприятный запах.
Тогда человек пришёл к старцу и сказал: – Это уже невозможно носить с собой. Во-первых пакет слишком тяжёлый, а во-вторых картофель испортился. Предложи что-нибудь другое.
Но старец ответил:
– То же самое происходит и у людей в душе. Просто мы это сразу не замечаем. Поступки превращаются в привычки, привычки – в характер, который рождает зловонные пороки. Я дал тебе возможность понаблюдать весь этот процесс со стороны. Каждый раз, когда ты решишь обидеться или, наоборот, обидеть кого-то, подумай, нужен ли тебе этот груз.

28 июля 2017 года

Духовенство, прихожане  и гости поздравили настоятеля  Покровского храма с  юбилеем и днём  тезоименитства 

28 июля в Покровском храме состоялось торжественное богослужение которое возглавил настоятель храма протоиерей Владимир Удовенко ему сослужили духовенство благочиния, по окончании  литургии  духовенство, прихожане и гости поздравили отца Владимира с днём  небесного покровителя князя Владимира  и юбилеем.

 

Ваше Высокопреподобие!

Дорогой отец Владимир позвольте вас поздравить в день вашего юбилея! Добрый пастырь и любящий отец! Поздравляем Вас с днем Ангела и днем рождения! Желаем Вам помощи и благодати Божией, терпения в Вашем нелегком послушании. Вы, как князь Владимир, ежедневно исполняете слова Спасителя: «Итак идите, научите  все народы, крестя  их во имя Отца  и Сына и  Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я  повелел вам; и се,  Я с вами  во все дни до скончания века. Аминь».

   Дай Вам Бог многих лет жизни, милости и помощи Божией. Пускай Всемилостивый Господь обильно благословит Вас и укрепит на пути в Царствие Божие! Многая и благая Вам лета!!!

Сотрудники и прихожане Покровского храма.

ПРИТЧА ДНЯ

 

О трех предметах не спеши рассуждать: 
о Боге, пока не утвердишься в вере; 
о чужих грехах, пока не вспомнишь о своих, 
и о грядущем дне, пока не увидишь рассвета.

свт. Николай Сербский

Пятнадцатый день. 
Поучение 1-ое. Св. равноапостольный князь Владимир.

(Что дала вера православная нашему отечеству?)

   I. Ныне мы празднуем память того незабвеннаго для отечества нашего великаго князя, котораго наши предки называли не иначе, как солнцем земли русской, а св. церковь наименовала равноапостольным. Он просветил всю землю русскую светом веры Христовой, извел ее из тьмы идолослужения в чудный свет благодати Божией и возродил ее св. крещением; он утвердил в отечестве нашем православную церковь – столп и утверждение истины, и таким образом водворил в царстве русском царство Христово – источник жизни, силы и могущества России.
   Вам известно уже, что блаженная княгиня Ольга приняла христианскую веру и заботилась о просвещении ею русских; известно также, что некоторые из христиан пострадали даже за веру Христову. Но сын Ольги Святослав остался до смерти язычником. Таким же идолопоклонником был и внук ея Владимир Святославович. Почти уже на старости пришла ему благая мысль оставить языческую веру. Желая испытать, какая вера лучшая, Владимир посылал в разныя страны послов, и узнав, что самая лучшая вера есть православная греческая, решился принять ее; но по своему языческому убеждению не просил св. крещения, а вознамерился взять его с бою. Он пошел войной в Перекоп, обложил принадлежавший грекам город Корсунь и взял его. Там он просвещен был святым крещением, и женившись на сестре греческих царей Анне, возвратился в Киев с епископами, священниками, церковными утварями и книгами. По прибытии в Киев, он велел крестить двенадцать своих сынов, а потом и всех киевлян. Послушные велению князя киевляне были крещены в реке Почайне, при тогдашнем впадении ея в Днепр, а за ними крестились русские и в прочих местах великаго княжества Владимирова. Омывшись святым крещением от всех грехов, Владимир жил благочестиво и богоугодно, строил церкви, учреждал школы, посылал проповедников веры христианской в разныя места русской земли, помогал бедным и несчастным и этим заслужил у Бога милость и царство небесное, а у людей русских незабвенную память, как о просветителе христианскою верою всей русской земли.
   II. а) Неисчислимое множество благодатных плодов принесла отечеству нашему св. вера, насажденная в нем св. князем Владимиром. Все, что ни видим добраго, великаго и славнаго в нашем отечестве, все, чем ни красуются наши города и веси, все, что ни есть доблестнаго, знаменитаго, приснопамятнаго в истории царства русскаго, – есть плод св. веры, ея благодатныя действия и ея драгоценный дар. Она собрала во едино народ русский, разделенный прежде по племенам, и расширила пределы России до концов земли.
    Она ввела у нас законы и благоустройство гражданское, устроила весь порядок жизни общественной и семейной, освятила взаимныя отношении и связи, которыми связуются все члены великаго семейства народа русскаго во едино живое и крепкое тело государства русскаго.
    Она воспитала великих и мудрых царей, знаменитых военачальников и градоправителей, мудрых мужей совета и руководителей, народа.
    Она возрастила, возвела на небо и прославила вечною славою у Бога целые лики святых соотечественников и сродников наших и соделала их молитвенниками, хранителями и заступниками земли русской.
    Она вдохновляла праотцев и отцев наших мужеством, единомыслием и самоотвержением, с которыми они защищали и отстояли достояние предков от множества врагов своих. И теперь, если осталось что добраго в наших нравах и обычаях, в наших обществах и семействах, во всей нашей жизни общественной и частной, – все это есть плод св. веры, которая одна учит и наставляет людей всему, «елика суть истина, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала» (Филип.4:8).
   б) Но, братья мои, кому много дано, с того много и взыщется. Св. вера есть живоносное семя, которое должно приносить и в каждом из нас благие плоды, – есть вверенный нам Господом талант, который мы обязаны возделывать и умножать. «От плода познается дерево», говорит Господь: «всяко древо добро плоды добры творит. Плод же духовный», говорит апостол, «есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Итак, спросим себя: есть ли в нас эти благодатные плоды веры Христовой, которых ныне долготерпеливо ожидает, но которых строго востребует от нас всеправедный Судия мира на страшном суде Своем?
    Возрастает и зреет ли в сердце нашем св. любовь к Господу, – та крепкая, аки смерть, любовь, которая ничего не предпочитала бы паче Бога, ничего так не желала бы, как исполнения во всем воли Божией, ничего так не страшилась бы, как преступления заповеди Божией? Одушевлено ли сердце наше тою искреннею любовию к ближнему, которая не только «не завидует, не превозносится, не гордится, не ищет своих си, не мыслит зла, но промышляет добрая ко всем» (1 Кор.:13, 4-5), всех благословляет, всем благодетельствует, за всех молится, всякому желает всего, чего желает себе?
    Живет ли в сердце нашем св. радость о Господе, т. е. радость о том, что Господь Бог просветил нас светом истиннаго богопознания, очистил и оправдал нас благодатию св. крещения, открыл нам св. волю Свою, даровал нам св. таинства к освящению и спасению нашему, усыновил нас Себе во Христе Иисусе в наследие жизни вечной, заповедал св. ангелам Своим охранять нас во всех путях наших, долготерпит о нас согрешающих пред Ним, не погубляя нас со беззакониями нашими, но милостиво ожидая нашего покаяния и обращения на путь правды и добродетели, на дела благия и богоугодныя?
    Обитает ли в душе нашей благодатный мир, – мир помыслов и желаний, мир совести и сердца, внутреннее ощущение того, что мы воистину чада Божии и находимся в Его отеческой любви и благоволении? Является ли этот внутренний мир души во внешних наших действиях и отношениях друг ко другу, во взаимном снисхождении друг к другу, в незлобии, кротости и смирении друг пред другом, во взаимном прощении друг другу оскорблений и огорчений, в готовности пожертвовать всем, чтоб сохранить согласие, мир и любовь со всеми ближними?
    Обучена ли душа наша долготерпению, так чтобы никакая потеря земная не огорчила ее безмерно, никакая скорбь и печаль временная не ввергала ее в уныние и безнадежность, никакая неприятность не возмущала ея внутренняго мира, никакое оскорбление не раздражало ее и не погашало в ней любви к своим собратиям; чтобы вся она жила и дышала преданностию Богу, Ему поверяла все чувства свои, в Нем искала своего утешения, Ему предавала всю судьбу свою, на Него возлагала все упование свое, от Него ожидала избавления и спасения своего от всякой скорби и напасти?
    Растворено ли сердце наше благостию, – тою благостию, которая не различает друга и недруга между собратиями своими, но всех равно объемлет братнею любовию, не отвергая никого, ко всем относится с одинаково благим расположением сердца: подает просящему, уступает и отъемлющему, хвалит доброжелающаго, благословляет и клянущаго ее, благодарна к благодеющему, молится и за творящих ей напасть, не помнит и не поминает зла и «благим побеждает злое»?
    Жива ли в сердце нашем вера, т. е., искреннее, твердое и непоколебимое убеждение в истине Божией, для котораго всякое слово св. евангелия есть «ей и аминь», которое видит невидимое, наслаждается уповаемым, предзрит Господа пред собою выну, живет со Христом в Бозе, – то живое и крепкое убеждение, котораго не могут поколебать ни соблазны и искушения, ни мучения и смерть, для котораго стократно лучше умереть телом, нежели отступить от веры, или преступить св. заповедь Божию и умереть духом, которое, аще и пойдет посреде сени смертныя, не убоится зла?
    Украшается-ль душа наша кротостию, которой обещал Господь в наследие новую землю, – тем, т. е., незлобием младенческим, в котором нет ни недоверия, ни подозрения, ни зависти, ни зложелательства, ни ропота и недовольства.
    Искушалась ли душа и тело наше в воздержании? Привыкли-ль мы довольствоваться малым, не угождать своей плоти, отказывать себе во всем, погашать всякое плотское вожделение, обуздывать и умерщвлять всякую нечистую похоть и страсть; утешаться не пищею и питием, не одеждами и украшениями, а благодатию Духа Святаго и глаголом Божиим? «Иже бо Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми».
   III. Этих-то, братья мои, духовных плодов ожидает от нас проливший за нас кровь Свою на кресте Господь наш И. Христос. По этим только плодам можно узнавать: жива ли в нас вера Христова, корень всех благих, и живем ли мы верою, – живы ли мы или мертвы пред Богом? (Сост. по «Полн. собр. проп.», Дим., архиеп. херсонск. и одесск., т. II, изд. 1889 г. и др. источн.). 

ПРИТЧА ДНЯ

 

О трех предметах не спеши рассуждать: 
о Боге, пока не утвердишься в вере; 
о чужих грехах, пока не вспомнишь о своих, 
и о грядущем дне, пока не увидишь рассвета.

свт. Николай Сербский

Двенадцатый день. 
Свв. первомученики земли русской: Феодор варяг и сын его Иоанн.

(Имеем ли мы веру?)

   I. Вслед за празднованием в честь первой русской княгини-христианки Ольги, русская церковь воспоминает и страдание христианских «первомучеников русских» Феодора и сына его Иоанна. Князь Владимир, впоследствии просветитель русских св. крещением, одержал победу над ятвягами. Киевляне, в благодарность за эту победу богам своим, решились принести им в жертву человека и для этого избрали отрока Иоанна, сына Феодора, – который с отцом своим исповедывал христианскую веру. Так как Феодор не отдавал сына на безбожное заколение, и заперся в своем доме, который стоял на столбах, то разсвирепевшие язычники подрубили столбы: здание пало и раздавило невинных рабов Христовых. Святая кровь их, как семя, посеянное на ниве, возрастила обильный плод; в непродолжительном времени и сам князь Владимир и все русские приняли христианство.
   II. Братия христиане! Свв. первомученики земли русския Феодор и Иоанн имели крепкую веру и были христианами не по имени только, но и по жизни. Спросим себя: имеем ли мы веру, подобную им? – даже еще менее: имеем ли вообще веру?
   а) Мы веруем, что единородный Сын Божий – Бог пришел на землю для нашего спасения. Мы веруем правильно; но в самом ли деле веруем? – Ежели мы этому веруем в самом деле, то наше сердце должно радостно восторгаться к Сыну Божию. Как радуются голодныя, совершенно обносившияся и брошенныя без призрения дети, когда является к ним их богатый отец! Не тысячекратно ли более нам должно радоваться пришествию к нам на землю единороднаго Сына Божия, когда, по слову Божию, мы имеем всякий питающий нас хлеб только от Него (Иоан. 6:35), когда без Него мы наги, – срамны (Апок. 16:15), и бродим, как заблудшия овцы без пастыря (Мф. 9:36). Наше сердце непременно должно исполняться величайшею радостию! Итак ежели кто-нибудь из нас остается в своем сердце холоден, нерадостен и безчувствен, то того вера не-вера, а больше или меньше неверие.
   б) Мы веруем, что Сын Божий – Бог, приняв наше человеческое естество, сделался Сыном человеческим, следственно нашим братом. – Наша вера правильна; но в самом ли деле мы этому веруем? Ежели мы этому в самом деле веруем, то всякий раз, когда где-нибудь слышим или вспоминаем об этом событии, нам естественно должно чувствовать живейшую любовь и благодарность к Сыну Божию. Св. апостол ясно сказывает, что цель, для которой Бог благоволил соделать Своего Сына Сыном человеческим, есть та, чтобы нас – сынов человеческих – усыновить Себе: «посла Бог Сына Своего, раждаемаго от жены, да всыновление восприимем», говорит св. апостол (Гал. 4:4-5). Итак ежели кто-нибудь из нас, при вере, не чувствует самой живой любви и благодарности к великому Усыновителю: то того вера не есть вера действительная, а больше или меньше неверие; тому только думается, что он верует, но в нем нет веры действительной!
   в) Учение Сына Божия заключает в себе как прямой, верный, единственный для нас путь к вечному блаженству, так и то, как нам можно избавиться от вечной погибели. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы веруем? Ежели этому в самом деле веруем, то учение И. Христа почитаем для себя несравненно важнее, драгоценнее, любезнее и приятнее всего, что в здешней жизни носит на себе имя важнаго, драгоценнаго, любезнаго и приятнаго, и посему Христово учение составляет для нас самый важный предмет нашего знания и всегдашнее, непременное правило нашей жизни: ибо только по этому учению мы можем спастися. Но ежели учение Сына Божия для кого либо из нас не очень важно и любезно, ежели кто-нибудь слушает его не охотнее всего, знает его содержание недостаточно и сбивчиво, старается ознакомиться с ним неревностно, и ежели оно не составляет существеннаго правила для его жизни; то вера того из нас не есть вера действительная, а больше или меньше неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной!
   г) Мы веруем, что Сын Божий на земле пострадал за нас, т.е. был предан, поруган, мучим, распят на кресте и умер для того, чтобы очистить нас от греха, избавить от вечных мук за грехи и даровать нам вечное блаженство. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Ежели мы в самом деле этом веруем, то, с одной стороны, все наше сердце должно быть привязано к пострадавшему за нас Господу живейшею любовью, которой не может погасить в нас ничто: ни небесное, ни земное, ни подземное. Так чувствовал это истинно верующий апостол Павел: «известихся, яко ни смерть, ни живот, ни ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия» (Римл. 8:38-39). С другой стороны, нам должно крайне ненавидеть наши грехи, истреблять наши греховныя склонности и навыки и всемерно убегать всего того, что доныне влекло нас ко греху, и делало грех для нас любезным. Так и поступали все истинно веровавшие в Сына Божия. Святый апостол утверждал: «иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Галат. 5:24). Итак, ежели кто-нибудь из нас не старается умерщвлять в себе все грехи и истреблять греховныя склонности, то того вера не есть вера истинная, а больше или меньше – неверие.
   д) Мы веруем, что пострадавший за нас Сын Божий воскрес и вознесся на небо, дабы там ходатайствовать о нас у Бога Отца и дабы мы, помня, где Христос, «вышних искали, и горняя мудрствовали, а не земная» (Кол. 3:1-2). – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Ежели мы этому веруем в самом деле, то не можем прилепляться сердцем к земному, не можем страстно искать ни земных сокровищ, ни земных радостей и удовольствий и никакого земного преимущества пред другими. Потому что «идеже сокровище ваше, ту будет и сердце ваше», говорит Господь (Мф. 6:21). Посему, ежели кто-нибудь из нас еще страстно домогается чего либо земного: чести, славы, отличий, каких-нибудь радостей, богатства и т. п.; то вера того не есть вера действительная, а больше или меньше – неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной.
   III. Итак, всякий испытай свою веру сам. Кто найдет, что у него нет веры истинной, тот пусть знает, что он, хотя бы был в мире весьма почтен, силен, богат и ни в чем не имел недостатка, в самом деле презрен, слаб, беден и несчастен, потому что Христос совершенно ясно и определенно сказал: «иже не имет веры, осужден будет» (Марк. 16:16). Посему всякий, не имеющий истинной веры, пусть немедленно употребит всевозможные способы приобрести веру действительную! (Сост. по «Слов. или бесед. на все воскр. и праздн. дни» Григория, архиеп. казан. и свияж., т. I, стр. 125–133). 

ПРИТЧА ДНЯ

Один отшельник достиг такой святости, что спокойно жил среди зверей, и они его не трогали, кормил их детёнышей, и звери не причиняли ему вреда. Когда его увидел один из отцов монастыря, он сказал:
— Если ты хочешь достичь ещё большего совершенства — иди в монастырь и попробуй ужиться со святыми братьями.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Советским космонавтам, во время заграничного турне, выпало вступить в разговор с епископом. Ну они, естественно, сразу с места в карьер – вот мы даже в открытый космос выходили, а никакого Бога не увидели. А тот им в ответ – так вам нужно было просто шлем приоткрыть – сразу бы увидели...

Равноапостольная княгиня Российская Ольга 

   24 июля 1988 г.   Мы живем в такое время, когда христиане представляют собой все убывающее меньшинство, и в этом меньшинстве мы, православные, составляем малую общину, как в среде христиан, так и среди секуляризованного мира. И как мы робеем, как мы робеем заявить себя тем, чем мы являемся, как мало в нас решимости стоять в своем христианском качестве перед лицом мира, чуждого нам и чуждого Христу, нашему Богу, нашему Спасителю, нашему Господу и брату по человечеству! Как мы робеем заявить о своей вере, как мы робеем жить согласно ясным диктатам Евангелия и явить не только на словах, но всей нашей жизнью, что мы – и в мире и не от мира, что мы – предвестники Царства Божия, народ, посланный в мир, чтобы покорить его Богу: но не силой, а отдавая свою жизнь за мир. 
   И вот жизнь святой Ольги, память которой мы чтим сегодня, должна быть для нас и судом, и вдохновением. Ольга была христианкой за два поколения до Крещения Руси; она была христианкой в одиночку, среди царедворцев своего мужа, который презирал христианство как религию слабых, потешался над ним и вместе со своими соратниками высмеивал и княгиню Ольгу и ее веру. И она стояла, в одиночку, и никогда не поколебалась; она не робела заявить о том, кто она есть, она провозглашала свою веру в одного, Единого Бога, Господа господствующих и Царя царствующих, но также и Спасителя мира. 
   Какой это для нас урок! Мы живем в мире, который подчас осмеивает нас, который живет, как если бы евангельские ценности утратили всякий смысл, но реальная опасность нам не угрожает. А сейчас существуют страны, где христианином быть опасно; еще не так давно заявить себе христианином в России могло быть опасным и могло сулить беду и для себя самого, и для семьи, и для друзей; и однако люди стояли неколебимо и веровали. И, по примеру святой Ольги, выстояли женщины; женщины спасли Церковь в России своим героизмом и своей готовностью принять страдания и отдать жизнь за нее, за Бога. 
   Мы должны очень серьезно задуматься над своей боязливостью, над своими страхами и поставить перед собой вопрос: отчего это так? Потому ли, что мы вообще так боязливы, потому ли, что страх так глубоко въелся в нашу плоть и в нашу кровь? Или же мы все еще ничего не поняли? Или мы забыли, кто для нас Господь Иисус Христос, и Ему место только где-то на задворках нашей жизни, но не в сердцевине ее, и Он не царит как Господь и Бог в наших сердцах и умах, и во всей нашей жизни? Мы должны спросить себя, что Он для нас значит, если мы так испуганы от усмешки, от язвительного замечания, от пренебрежительного отношения – ведь ничего более опасного с нами не произойдет в тех условиях, в которых мы живем. 
   Разве так мы относимся к людям, которых мы действительно любим, когда над ними насмехаются, когда их опорочивают, бранят? Разве мы тогда молчим, разве мы поддакиваем толпе, оставляя стоять в одиночестве тех, кого мы любим? Разве мы допустим, чтобы имя нашей матери, невесты, мужа или жены или самого дорогого друга произносилось с насмешкой и сопровождалось непристойной, унижающей шуткой? Нет, мы не снесли бы этого, по крайней мере, я надеюсь, что никто из нас не стал бы терпеть этого! И в то же время мы так легко и спокойно сносим это, когда речь идет о Христе, о Боге и о Его правде, о том, чтобы жить по-Божьи! Означает ли это, что столько людей и столько вещей для нас бесконечно более значительны, чем Тот Бог, Который так нас возлюбил, что призвал к бытию с тем, чтобы отдать нам Себя в руки; и когда мы отвернулись от Него, каждый из нас и все мы сообща, вместе – пришел в мир, чтобы разделить нашу судьбу, жить и умереть за нас и вместе с нами... 
   Задумаемся над этим, потому что, вот, стоит и высится перед нами во весь рост образ святой Ольги, одинокой в море язычников – не в таком обществе, которое, как наше, уже несет в себе евангельскую за-кваску и где у нас столько общего с нынешними язычниками. Она стояла в одиночку и не поколебалась; и потому что она так выстояла, она смогла передать своему внуку Владимиру такое видение мира, которое никогда не поблекло и не дало ему покоя, пока он не нашел ответа. Она раскрыла перед ним новое измерение человечества и пробудила в нем голод по вещам более великим, более правдивым и более святым, чем ложные боги, которых почитал его отец со своим окружением. И потому что она была способна выстоять среди насмешек царедворцев своего мужа, ее внук открылся Богу во Христе и своим обращением распахнул сердца миллионов людей и просторы земли Российской господству и воцарению в ней Христа Спасителя. 
   Научимся же от этой женщины, хрупкой и более сильной, чем все мужчины, – как Матерь Божия, бывшая сильнее всякой боязни и всякого колебания; научимся стоять в одиночку и провозглашать нашу веру – не на словах, слова больше никого не убеждают, люди наслышались слишком много обманчивых, красивых слов, – но живя по-Божьему, как собственный народ Христов. Аминь! 
    

17-го июля: Убиение царской семьи

   Силой Божественной благодати, силою Духа Святого созидалось на протяжении веков Православное Царство Российское. С времен революции в России собираемся мы в наших заграничных храмах со скорбным сердцем о падении Державы Российской. «Господи Вседержителю, преклоняясь пред Твоим правосудием, молим Тя: пощади людей Твоих, Имя Твое исповедующих, спаси Русь Православно-Державную», – эта молитва не прекращается в сердцах наших, с уст наших не сходит.
   Падение Державы Российской, с заменой ее чуждыми нам пятиконечной звездой с серпом и молотом, началось страшными злодеяниями, не поддающимися описанию вар- варскими убийствами Государя Николая Александровича, Его Августейшей Семьи и многих миллионов священнослужителей и мирян, единственной виной и «преступлением» коих перед новыми, народу христианскому чуждыми, правителями страны, была их бескомпромиссная преданность Христу, преданность Его Божественной Правде, преданность Вере Православной.
   Со дня этого зверского убийства Государя и Его верных слуг весь мир пошел быстрым шагом навстречу царству Антихриста, этого великого лжеца, обманщика, к установлению господства которого на земле, над всем миром, стремятся и ныне марксистские сатанократии, питаемые «золотым тельцом». И словами «демократия» и «социализм» прикрываются сатанократии наших дней. Они основаны на лжи, на кощунстве и убийстве, на уничтожении личности, на упразднении духовных ценностей.
   Уже в начале 18-го века было предками нынешних водителей мира предрешено уничтожение христианской культуры и государственности. И варварское убийство Государя православной великой страны было одним из завершительных этапов в этом плане. Марксистская сатанократия ввела человечество в «новый век», ознаменованный лютой борьбой с христианством, извращением Божественной истины и порядка.
   Но, дорогие, Христос сильнее Сатаны, царство которого – только тень, ибо Христу одному принадлежат власть и господство над миром. Кровь благословенных мучеников, к прославлению которых готовится наша Церковь Православная, – а их многие, многие миллионы, их кровь обеспечивает возрождение и существование Святой Руси, России Православной. Лучи света на родных просторах уже пробиваются через тьму Марксова интернационала и лживого социализма.
   Мы часто полагаемся в жизни только на наши собственные силы, забываем всемогущую силу Божественной Любви, силу Божией благодати, которою все более и более озаряются умы и сердца наших подъяремных братий. Размышляя о судьбах нашего Отечества, мы помним, что сила Божия может и ныне сотворить и из отступника и из гонителя верного исповедника и служителя Своего. Начиная с примера Апостолов Петра и Павла, история изобилует доказательством действия в мире Божией Силы и Божией Премудрости. Наше упование посрамлено не будет. Аминь.

7.ХI

   В пятницу 25/X – 7/ХI молились мы о тех, кто принял мученическую кончину от власти богоборческой, кто отказался поклониться тому идолу – имя которому Маркс, именем которого по нынешний день управляется Интернационалом порабощенная Россия. Молились о наших страдальцах и мучениках. Каждый год совершаем мы в этот день о них молитву, совершаем Божественную литургию.
   Да благословит Господь сегодня несколько слов посвятить трагедии Отечества нашего.
   Лучезарное Отечество Православное! С времен водворения коммунизма в России продолжают распинать тебя враги Христовы, распинают тебя те, кто задался целью создать «новый мир», «новое человечество» – человечество без Христа, человечество, как стадо, лишенное национального чувства. Кто они, эти «умники»? Вы, дорогие братья и сестры, наверно забыли о том, что когда на Руси укрепилась сатанинская власть Интернационала, в г. Перми был возведен памятник Иуде Искариотскому. В этом факте содержится, дается нам ответ на вопрос: кто они?
   Неисчислимое число мучеников, с тех дней, пошли за Христом... И поныне идут, идут с терпением и кротостью, неся каждый свой крест. Идут... идут, осиянные светом той любви к Истине и Правде, стремление к которым глубоко заложено в душе нашего верующего народа православного, в душе духовных чад и потомков св. князей Владимира Великого, Александра Невского, страстотерпцев Бориса и Глеба, св. Гермогена, преподобных Сергия Радонежского, Серафима Саровского, праведного батюшки Иоанна Кронштадтского.
   Наш народ истязуем Интернационалом за его стремление к светлой и вечной Цели, к Цели, дающей подлинную свободу, к Цели, утверждающей достоинство человека, как личности, призванной быть Богу соработником на этой земле. И мы склоняем главы наши перед Голгофой нашего народа. Озираясь на пройденный путь наших скитаний, на нечеловеческие истязания и ныне нашего народа, мы я с н о видим, что судьба России, ее будущее, тесно и неразрывносвязано с судьбою Православия. Вот почему во времена господства коммунизма в России там велась ожесточенная борьба с христианством, установлен жестокий контроль над Церковью Христовой. Вот почему не пропускаются туда книги св. Писания и вообще содержания духовного.
   Миром управляющие силы заботятся о том, чтобы продлить страдания России. Чем это объяснить? Говорят о равнодушии к России, говорят о непонимании России и русского человека. Не в этом кроется причина такого отношения к России имеющих власть в свободном мире, в свободном ли? Причина боязни возрождения России в том, что Россия – страна православная, в том, что историческая Россия всегда признавала себя служительницей Истины и хранительницей ее.
   Для русского человека Истина во Христе. Эта Истина ненавистна кругам, ведущим политику. О, если бы марксизм, не в России рожденный, представлял собою явление только социальное, он бы, как Западу неугодный и ему угрожающий, давно был сметен с лица земли – как себя не оправдавший. Но дело в том, что марксизм, во имя которого на Голгофу возведен наш народ, по существу своему, представляет собою явление Христоборческое и, как новая религия, он, противопоставляя себя Христу, стремится с лица земли стереть Царство Божие на земле – стереть Христову Церковь, христианство.
   Вот почему те, от которых зависит судьба мира, всячески поддерживают на Руси систему и власть, выросшие на догме марксизма.
   Неразрывны, дорогие братья и сестры, судьба России и судьба Православия. Об этом свидетельствуют нам и наши страждущие братья, там свой крест несущие. Россия спасется христианизацией русского человека, спасется жизнью в Православии народа нашего. Кто же такие мы с вами? Мы – часть России, мы часть живого Тела Российского. Священная кровь наших страдальцев и голос в наши дни ведущих борьбу за право свободно Христа исповедать, борьбу за детские души, за Отчизну Православную, зовут нас к тому, чтобы и мы отдали Христу сердца наши и на путях нашего разсеяния сохранили православный уклад нашей личной, семейной и общественной жизни.
   Правильно заметил один из русских мыслителей, что русский человек, лишенный Христа и Церкви, легко превращается в навоз. В общем, это можно сказать и о каждом человеке – любой национальности. Превращается в навоз для удобрения и питания темного дела сатанистов в мире.
   Призывая Божию силу и помощь, да утвердится каждый сын православного рассеяния российского в верности Христу – и тем в верности Отечеству Православному. Аминь

ПРИТЧА ДНЯ

 

Человек решил посетить отшельника, который жил недалеко от монастыря в Сцете. Он долго бродил по пустыне, пока, наконец, не обнаружил его.
— Мне нужно знать, какой первый шаг должен быть сделан по пути духовного развития, — сказал он.
Отшельник подвёл человека к небольшому колодцу и сказал ему, чтобы он посмотрел на своё отражение в воде. Человек попытался это сделать, но отшельник начал бросать в воду камни, и по воде пошла рябь.
— Я не увижу в воде своё лицо, если ты будешь продолжать бросать камни.
— Подобно тому, как невозможно человеку видеть своё лицо в беспокойных водах, так же невозможно искать Бога, если ум озабочен поиском и страхом неудачи, — сообщил монах. — Это и есть первый шаг.

В Неделю шестую по Пятидесятнице

И, видя Иисус веру их (принесших расслабленного), сказал расслабленному: дерзай, чадо! (Мф. 9:2).

Принесли однажды к Иисусу Христу в Капернауме больного расслабленного. Больной до того был слаб, что не только сам идти не мог, но не мог и слова выговорить, попросить не мог Иисуса Христа об исцелении своем. И потому Иисус исцелил его ради веры других, ради принесших его. Они просили Иисуса Христа об исцелении его, уже тем одним просили усердно, что на своих руках принесли его к Иисусу Христу. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! Больной молчал, не просил, потому что не мог: он только поручил себя другим – не препятствовал им нести себя и разве только мысленно просил их, чтобы они несли его к Иисусу Христу.

Итак, слушатели, когда вы не можете, не в силах просить Бога сами или почему-нибудь не смеете просить, или не надеетесь упросить, то поручите себя другим, чтобы они за вас помолились, – если не на словах, то по крайней мере мысленно попросите о том. Господь ради молитвы других все равно поможет вам, как бы вы сами молились Ему, точно так же, как Он помог расслабленному, ради веры принесших Его. Когда не можете, не смеете, не надеетесь… Нет, и всегда так делайте: сами молитесь и других просите, чтобы о вас молились. И святые, когда жили на земле, считали для себя нужным прибегать к молитвенному пособию других, не по чувству только смирения своего, но и по сознанию своих немощей. Святой апостол Павел умолял верующих подвизаться с ним в молитвах за него к Богу (см.: Рим. 15, 30).

Кого же других мы должны просить? Всех, кто молится, особенно же тех, кто ближе к Богу и кто расположеннее к нам. Кто ближе к Богу, тех Бог скорее услышит; кто больше нас любит, те усерднее о нас помолятся. Преимущественно же просите священнослужителей Церкви. Они всегда пред престолом Божиим стоят, следовательно, близки к Богу, по крайней мере по сану своему; они Самим Богом на то поставлены, чтобы за всех молиться, следовательно, их скорее Бог услышит, чем кого другого. И потому-то святой апостол Иаков пишет: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним (Иак. 5:14).

Других просите, чтобы они за вас молились; других просите, да и сами за других молитесь. Молитвой нашей о другом мы можем и его возбудить к молитве о нас, и таким образом мы, по заповеди апостола Иакова, будем молиться друг за друга (см.: Иак. 5, 14); а таковая взаимная молитва, как выражение взаимной любви, много может. Когда мы друг за друга, тогда Бог за всех нас. И как это утешительно, что мы о других можем молиться и что по молитве нашей Бог может являть им Свою благодать и милость!

Чем поможешь иногда другому? Помочь хочется, помочь нужно, надобно; страдаешь с ним, скорбишь за него. Ах, иногда больше него страдаешь, скорбишь из-за него, а помочь нечем. Так вот чем можно помочь – молитвой. Помолись за него, и Бог пошлет ему помощь за тебя, которой ты не в силах ему дать. И всякое пособие другому надобно делать с молитвою; с молитвой и милостыню надобно подавать; подавай и мысленно говори: да послужит это ему в пользу. Тогда лучше, действительнее будет наше пособие. Молитва наша всему нашему дает жизнь и силу.

Сделаем еще замечание для себя ныне. Иисус Христос, вознамерившись исцелить расслабленного, сначала грехи ему простил, а потом исцелил его от болезни. Почему? Потому, без сомнения, что причиной болезни расслабленного были его грехи: за грехи или от грехов он сделался болен. Да, не без нашей вины мы больны бываем, а или за грехи, или от грехов, или, по крайней мере, непременно во спасение наше, в сохранение нас от грехов. Если бы у иного не болезнь, он, может быть, был бы большим грешником. Очи Господни и несодеянные грехи наши видят.

Итак, в болезни молись о ниспослании тебе здоровья, и тут же проси прощения во грехах ведомых и неведомых, вольных и невольных. «Грехи мои мне, Господи, прости, и выздороветь мне помоги». Тогда скорее выздоровеешь. Если же и не выздоровеешь скоро, то все равно не переставай молиться и каяться. Бог иногда долго, как мы ни просим Его, не избавляет нас от болезни и слабости, чтобы хоть этим приучить нас к молитве и покаянию. Если и вовсе не выздоровеешь, то потери тебе никакой не будет: ты приобретешь привычку к молитве и покаянию, а в покаянии – наше спасение и в молитве – здравие наше душевное.

Когда в болезни молишься Богу со слезами раскаяния, тогда забываешь, не чувствуешь, что ты и болен, что нездоров, и все бы стоял так перед Богом, все бы молился и плакал перед Ним, хоть всю жизнь, хоть всю вечность, так молитва возвышает, оживляет, укрепляет, услаждает человека. Ведь и здоровье, собственно, нужно нам для того, чтобы мы в силах были молиться и каяться во грехах, и здоровья нам нужно столько, сколько надобно его для совершения молитв и для принесения покаяния. И потому, когда я и не выздоравливаю от болезни, но каяться во грехах и молиться могу и действительно молюсь и каюсь, то я спокоен тогда бываю, не унываю, не падаю духом. Видно, я и без здоровья спасусь, когда Бог доселе мне не дает здоровья. Видно, для спасения души не нужно мне здоровья, видно, мне для спасения нужнее слабость, чем крепость.

Все наше – здоровье ли, слабость ли, бедность ли, ученость ли и образование, необразованность ли и невежество, высокий ли сан, низкое ли звание – все ценится по тому, что нам полезно или вредно для спасения нашей души. Если болезнь моя в обновление души мне служит, если не препятствует мне служить Богу и каяться во грехах, то она дороже мне всякого здоровья. А что и в том здоровье, которое мне в спасении души не помогает, при котором я Богу не молюсь, о грехах не плачу? Да, здоровье – благо хорошее, дорогое, когда оно для души спасительно, а и болезнь здоровья не хуже, лучше даже поста и молитвы, когда больной перенесет ее с благодарностью к Богу и с сознанием грехов своих.

Пошли мне, Господи, здоровье, пошли столько здоровья, сколько нужно его мне для спасения души моей, сколько нужно его для того, чтобы я молиться и каяться мог. Если я могу, если в силах каяться во грехах моих и молиться Тебе о себе и о других, то с меня довольно здоровья. Мне бы пожить в молитве и в покаянии и потом умереть с покаянием и с молитвою!.. Если же когда, подобно расслабленному евангельскому, я недвижим буду лежать и безгласен, если буду не в силах ни слова молитвы вымолвить, ни слезы покаяния пролить, то пошли мне людей таких, которые бы с усердием Тебе помолились за меня, хотя бы четырех таких, как тому расслабленному, хотя бы трех, двух, хотя бы одного только: и одного праведного усердная молитва много может. Аминь.

ПРИТЧА ДНЯ

Язычник спрашивает святого Феофила:
— Покажи мне своего Бога.
— Покажи мне твоего человека, и я покажу моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат, — отвечает тот.

Неделя 6-я по Пятидесятнице. Исцеление расслабленного 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

   Когда мы читаем евангельские отрывки о том, как Христос воскресил мертвого или исцелил тело человека, мы редко задумываемся о том, чточеловеческое тело означает для Самого Бога, с любовью создавшего его для вечной жизни, и что оно должно бы означать для нас самих. Если бы наше тело не было бы Богу дорого, так же дорого и нежно любимо Им, как и наша вечная душа, Бог не стал бы исцелять тело или заботиться о его вечной жизни после воскресения мертвых. 
   И когда мы задумываемся о человеческом теле, будь то в связи с вечностью или с временной жизнью, в связи ли с земным или небесным, мы можем поставить себе вопрос: разве мы не получаем все наше знание, о Боге или о тварном мире, через тело? С младенчества, с самого рождения нашего мы познаем нежность и любовь через посредство нашего тела, задолго до того, как можем постичь что-либо умом. Затем мы возрастаем в познании, мудрости, опытности; все, чем владеет наш ум, все, что делает наши сердца такими богатыми, достигает до нас через наши чувства. Апостол Павел сказал: вера от слышания, а слышание – от слова Божия... Красоту человеческого лица, и окружающего мира, и всего, что человек сумел создать прекрасного и значительного, мы воспринимаем через зрение. И можно перечислить и дальше все наши чувства, которые, как дверь, открываются на созерцание красоты и смысла тварного мира, а через него – на созерцание вечности: вечной красоты Божией, сияющей во всем Его творении. 
   Вот почему с такой любовью Христос совершал исцеление тела; этими исцелениями Бог со всей силой являет вечность воплощенного бытия. Поэтому же, когда кто-то умирает, мы окружаем его – или ее – тело такой нежностью и таким благоговением. Это тело сотворено Богом, в это тело Он вложил всю Свою любовь. И больше того: Он Сам стал человеком, Сам Живой Бог облекся в плотьи явил нам не только, что человек так построен, так велик, так глубок, что может соединиться с Богом, стать причастником Божественной природы, но что самое тело наше способно быть Духоносным, поистине Богоносным. Какое это диво! 
   И мы также видим, что Свою вечную жизнь Бог сообщает нам через вещество земли: через крещальные воды, которые становятся источником вечной жизни, через хлеб и вино, пронизанные Его Божеством, – и нашим телом мы приобщаемся Самому Богу в Его таинствах. Как дивно наше тело, и с каким благоговением мы должны относиться к нему! Зачаточно тело свято; оно призвано к вечному общению с Богом, так же, как и душа. Оно любимо Богом. Не напрасно апостол Павел говорит: Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших... Прославляйте: дайте Богу сиять через ваше тело, как Он может сиять через вашу душу; пусть ваше тело будет таким, чтобы соприкосновение с ним было бы соприкосновением с Воплощением, с тайной Бога, ставшего человеком. 
   Задумаемся над этим; потому что часто – о, как часто! – мы не отдаем себе отчета о вечной красоте и величии нашего тела. И так часто мы думаем о смерти как о мгновении, когда бессмертная душа вступает в Божественную жизнь, а тело распадается в прах. Да, оно обращается в прах; но у него вечное призвание: оно поистине воскреснет, как воскрес Христос. И все мы однажды предстанем перед Богом воплощенными, с телом преображенным, как преображено тело Христово, с душой, обновившейся вечностью, и будем общаться с Богом в любви, в вере и в молитве не только душой, но вместе со всем сотворенным станем причастником Божественной природы и душой, и телом: душой и телом, когда, по обетованию Божию через апостола Павла, Бог будет все во всем, и ничто не останется вне Божественного общения, Божественной Славы . 
   Какое это диво! Какая дивная тайна: тело, такое, как будто, хрупкое, такое преходящее, может зачаточно принадлежать вечности и уже сияет славой во святых. Аминь! 
   3 августа 1986 г.

В детском саду №12 " Берёзка" г. Батайска, вновь стали проводится встречи со священником.

  На днях состоялась рабочая встреча штатного клирика Покровского храма иерея Андрея Королёва с директором МБ ДОУ № 12 Сорокиной В.В. в детском саду "Березка". В ходе встречи были решены важные вопросы сотрудничества, в результате чего был разработан план совместных мероприятий на 2017-2018 год в детском саду по проведению духовно-нравственных бесед. Курс бесед основан на сборнике "Добрый мир" где материал изложен в доступной для детей форме, и отраженны важные темы для бесед , такие как : понятие о христианских добродетелях, церковные праздники, рассказывается о любви божией к людям, и многое другое.

   В конце встречи директор и воспитатели детского сада, отметили что данные встречи будут интересны и полезны ребятам, атак же взывают одобрение  со стороны родителей.

Тропарь праздника, глас 4-й 
Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви — «каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор. 4:1).

Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого.

Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и Предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных.

Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.

Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога Живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. II, 5); одного — за твердость, другого — за светлую мудрость.

Камень недвижимый в основании Церкви – Петр; движущая сила – Павел; тот Церковь держит, этот – строит.

И вот эти два человека, столь тяжко согрешившие – один как гонитель Церкви Христовой, другой как предатель, отрекшийся от своего возлюбленного Учителя и Господа, – были восставлены Спасителем и возведены на апостольское служение. Святая Православная Церковь почитает их как первоверховных апостолов, ибо апостол Петр возглавлял проповедь христианства среди иудеев, а Павел – среди язычников.

Мы должны всегда иметь перед глазами примеры этих апостолов и помнить, что Господь не только восставил их от тяжких согрешений, но и сподобил величайшей благодати. Потому и мы не вправе отчаиваться или унывать.

Нам нужно помнить, сколь ревностными людьми были апостолы Петр и Павел. Святитель Иоанн Златоуст даже так говорит об апостоле Павле: «…он, как дух и огонь, обтекал всю вселенную и очищал землю»

Подошел к концу Петровский пост, в течение которого христиане готовились к этому дню. 12 июля – день, когда, согласно преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

Что нам известно о них? Если мы возьмем акафист апостолам, то узнаем, что они:

— Боговедением концы мира озарившии и обильно струями благодати напоившии;
– Ангели благовестницы;
– звезды светозарные;
– красото Церкви вселенские.

Петр и Павел – два столпа веры – два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор – приходят к единому окончанию своего земного пути.

Петр первоначально назывался Симоном, имя Кифа (Петр) – еврейское слово, означающее «скала, камень», было дано ему самим Христом. Петр был старшим братом апостола Андрея Первозванного, и оба они промышляли рыбной ловлей.

Петр был очень простым и искренним человеком, его образ мышления очень живой, в характере – горячность. Для него была характерна речь, побуждающая к немедленным действиям. Петр становится участником многих событий, описанных в Евангелии. Именно его тещу исцелил Христос – и это было одно из первых чудес.

Петр участвовал в чудесной ловле рыбы, когда, после долгих безрезультатных попыток поймать хоть что-нибудь, по слову Христа сети рыбаков наполнились рыбой настолько, что стали рваться под тяжестью улова. В тот момент Петр впервые признал во Христе Господа, ужаснулся и в священном, благоговейном страхе стал умолять Христа: «Выйди от меня, ибо я человек грешный».

Апостол Петр вместе с Иоанном и Иаковом были свидетелями Преображения Христа на горе Фавор и через некоторое время – его страданий в Гефсиманском саду.

Там горячный Петр отсек ухо одному из стражников, пришедших схватить Христа.

Петр искренне уверял Христа, что никогда не отречется от Него. И отрекся несколько часов спустя. А потом к нему приходит осознание совершенного, раскаяние и горькие слезы.

Святитель Иоанн Златоуст так говорит об этом: «Петр был иногда слишком строг, а если бы он был и безгрешным, то какое снисхождение могли бы получить от него поучаемые им? Поэтому Божественная благодать попустила и ему впасть в грех, дабы в том,чем сам он страдал, он был снисходителен к другим».

Апостола Петра называют Апостолом надежды христианской. Ведь он находит в себе силу признать свое предательство и сокрушенно плакать о своей, столь знакомой всем нам, слабости. И после покаяния именно его Господь трижды утверждает в апостольском звании словами – «паси овец моих».

К возвышенным истинам, собственно – к Истине, невозможно прийти одними человеческими усилиями, ибо только Бог может открыть человеку Истину, утвердить его в ней и сохранить в ней до конца его дней. «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». В этих словах речь идет о вере апостола Петра.

Самого Петра нельзя назвать камнем, ведь мы помним о его троекратном отречении, знаем, что почти сразу после этой похвалы, когда апостол захочет проявить неуместное милосердие по отношению к Господу, Он скажет ему: «Отойди от Меня, сатана!» (Мф. 16:23).

Итак, камнем назван не сам Петр как немощный человек, а его вера, дарованная ему Богом. А поскольку его краткое, но искреннее исповедание веры «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» будет сохраняться и каждым верующим человеком, в первую же очередь, сохранялось апостолами и святыми отцами, подвизавшимися во все времена, постольку и «врата ада не одолеют» ни какого-то отдельного христианина, ни всю Церковь, составляющую народ Божий.

Апостол Петр нас учит, что, если делая добро и страдая, мы терпим, то это угодно Богу. «Что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы пошли по следам Его» (1Пет. 2:20-21).

Имя Павла, первоначально Саул, или Савл, было дано ему в честь первого иудейского царя. Богатые и знатные родители, принадлежавшие фарисейской партии, воспитывали мальчика в строгом религиозном духе. Семья имела римское гражданство. Повзрослев, «книжник и фарисей» Павел становится настоящим иудейским «инквизитором». По своей особой ревности он выпрашивает разрешение повсюду преследовать и приводить в Иерусалим связанными христиан.

Избрание апостола Павла на апостольское служение абсолютно непостижимо и даже абсурдно с позиции человеческого разума. Человек, яростно сопротивлявшийся распространению учения Христа, вдруг становится пламенно верующим. Ему является Сам Христос со словами: «Я Иисус, которого ты гонишь». В том, кто еще вчера был всего лишь распятым неудачником, Павел узнает Бога.

Обращение Павла состоялось на 30-м году жизни, после этого – еще 30 лет апостольского служения. Пережив личную встречу с Христом, Павел свидетельствует о нем перед народами. Он совершает несколько миссионерских путешествий и проповедует в Аравии, Сирии, Палестине, на Кипре, в Антиохии, в Афинах и многих других городах. Всюду творит чудеса и… терпит гонения. Им основано множество поместных Церквей, к ним он и обращает свои знаменитые послания, которые получают название «Павлово Евангелие».

Сам апостол Павел признает, что ораторскому искусству он не был обучен, но зато владеет истиной. С гневом Павел отражает все нападки, но с нежностью и любовью заботиться о своих возлюбленных чадах, которым хочет подарить не только Евангелие, но и себя самого.

Сейчас многие относятся к евреям с презрением, потому что они отреклись от Христа, но мы знаем, что первыми проповедниками Евангелия были почти исключительно евреи и лишь немногие происходили из язычников. Известно, что апостол Лука был эллином, подавляющее же большинство апостолов и вообще первых христиан были евреями. И поскольку многие лжеучителя, используя то уважение, которое первые христиане испытывали к евреям как к носителям истины, похвалялись своим происхождением, то апостол Павел был вынужден говорить о себе: «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я».

«Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного». Тридцать девять ударов палкой – это, конечно, страшное наказание. Иудейский закон не разрешал давать более сорока ударов.

«Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников».

Обратите внимание – мы обычно молимся о том, чтобы у нас не было никаких неприятностей, чтобы нам избежать скорбей, не подвергнуться насилию со стороны других людей, например, разбойников или воров. А святой апостол Павел – избранный сосуд Духа Святого – терпел необыкновенные скорби: он тонул, на него нападали и, наверное, грабили разбойники, его жизнь подвергалась всяческим опасностям.

Почему же Господь не хранил его от этого? Он хотел закалить его, как металл в горниле, чтобы его ревность стала видна всем.

«Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах». Кроме всех этих скорбей, к апостолу ежедневно приходили толпы людей со всей вселенной с разными вопросами. Тот, кто вынужден постоянно общаться, знает, как это необыкновенно утомительно. Бывает тяжело принять за день даже десять человек и побеседовать с ними по разным вопросам.

А у апостола Павла было ежедневное «стечение людей», которые приходили спросить о вере или получить указания, как им поступать в тех или иных обстоятельствах в уже основанных им церквах.

На апостоле лежала забота не об одной какой-нибудь церкви, допустим коринфской, а обо всех церквах, основанных им во многих городах вселенной. При всем том и время тогда было небеспечальное: отовсюду гонения и скорби. И люди приходили к апостолу и спрашивали, что им делать в каких-либо затруднительных ситуациях. Он один носил тяготы всех этих людей, заботясь о том, чтобы во всех церквах было благополучие, укреплялась духовная жизнь и сохранялся мир между братьями.

«Бог, – по мысли Иоанна Златоустого, – призвал Павла за его искренность, за способность к служению». В Павле не было лукавства, он был всем открыт: «Кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал?-пишет он в своих посланиях, – кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор. 11:29).

И не будем забывать слова апостола Павла, который говорил нам: «радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны – и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор. 13:11).

«Любовью служите друг другу. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 4:13-15).

А преп.Амвросий Оптинский об этом также: «Кто уступает, тот больше приобретает».

Именно Павел «гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах, и многократно при смерти» (2Кор. 11:23). Павел принял мученическую кончину: его, как римского гражданина, обезглавили.

Судьбы этих двух удивительных христианских первопроходцев наводят на мысль о таинственной глубине человека, которую один только Бог может увидеть.

Как, например, в рыбаке Симоне кроется «камень» Петр, и как в гонителе Савле сокрыт «избранный сосуд», Павел?

Божий человек потому стоит так твердо, что как бы высоко ни вознес Бог, его сокрушенное сердце всегда помнит о глубине падения. Павел говорил о себе, что «недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1Кор. 15:9). А Петр до самой смерти плакал, слыша пение петуха.

Главная особенность православных праздников в том, что в каждом дне заложен свой особый смысл – просто вспоминать даже очень важные события – едва ли принесет много пользы человеку. Церковь вспоминает те или иные события с тем, чтобы помочь человеку понять, что он должен сделать в своей жизни, чтобы та пустота, которая находится в душе каждого, заполнилась не тьмой, отчаянием и унынием, но Богом.

День апостолов Пера и Павла – это призыв к миссионерству, если ты сам получил утешение в молитве, был свидетелем чуда, если ты обрел дар веры, то не храни его только для себя – поделись им с другим, помоги и тому, кто рядом увидеть то, чего он пока не знает. Конечно, сегодня ходят в миссионерские походы, но не для всех это возможно.

Но есть одно миссионерство, которое доступно каждому человеку, – быть для всех , светом,как говорил прп. Амвросий Оптинский: «Жить – не тужить. Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение»!

Будем постоянно помнить и такое наставление апостола Павла: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу»(2Кор. 4:17).

«Привлецыте нас ко сладости евангельские истины, свяжите узами любве Христовы» — молим от всего сердца мы вас, апостолы Петре и Павле. Аминь.

Поучение первое в неделю пятую по Святом Духе «Весь град изыде в сретение Иисусови; и видевше Его, молиша, дабы прешел от предел их» (Мф. 8:34

    
   Неразумен тот народ, который изгоняет от себя Господа Иисуса. Неразумны те люди, которые не рады приходящему к Ним Христу Иисусу и молят Его, чтобы Он ушел от них: «Молиша, дабы прешел от предел их». Глупы и преглупы люди, которые не желают видеть у себя Бога. Вы слышали, любовь ваша, историю ныне чтенного на литургии Евангелия, как Господь наш, придя в некую Гергесинскую или Гадаринскую страну, исцелил двух бесноватых людей, таких бесноватых, которые докучали всей той стране. Будучи крайне злыми, они селились среди гробов, бегали по горам, по пустыням, по дорогам и разбойнически нападали на встречавшихся им людей, так что из страха уже никто не мог идти тем путем (Мф. 8:28). Милосердый же Господь, придя туда, изгнал бесов из этих людей и освободил всю страну от таких страшилищ бесовских, а изгнанным бесам не возбранил войти в свиней, ибо сами бесы молили Господа, говоря: «Аще изгониши ны, повели нам идти в стадо свиное», •- и не возбранил им Господь войти (Мф. 8:31), с одной стороны, показывая то, что бесы даже и над свиньями не могут иметь власти, если это не будет им разрешено Богом, а с другой стороны, обнаруживая их жестокость и мучительство, ибо они не щадят того, над кем возымеют власть. Бесы же, войдя в свиней, потопили их в море, а люди той страны вместо того, чтобы радоваться о пришествии к ним Господа и об изгнании от них многовредного бесовского легиона, запечалились о своих свиньях и стали молить Господа Иисуса, чтобы Он не оставался у них. Не живи среди нас, не гони от нас бесов, не топи наших свиней; уйди от нас прочь! «Молиша, дабы прешел от предел их» (Мф. 8:34). 
   О, глупые! О, безумные люди! Неужели бесы для вас лучше, чем Бог? Неужели свиньи для вас дороже Христа? Неужели для вас лучше видеть своих людей беснующимися, чем здравыми? О, гадаряне, несмысленные больше галатов! О, неведущие, что вреднее и что полезнее, и погибающие в своем неведении! 
   По этому-то поводу я и решил побеседовать с вами, любовь ваша, о том, как велико несчастье лишиться присутствия Божия, не иметь Бога пред очами своими, отгонять Его от себя, не желать его и не смотреть на Него. О, как велико безумие и пагубность сего! Вы же, любовь ваша, со вниманием склоните ухо ваше к словам уст моих. 
   Где есть Бог, там все доброе, а где нет Бога, там все злое. Тот человек, в котором есть Бог, делает все доброе, и с ним все делается доброе, а тот, который не имеет в себе Бога, делает только одно зло, и с ним происходит только злое. «Аще Бог с нами, никтоже на ны» (Рим. 8:31), если же Бога нет с нами, то все враги наши нападают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то и паутина для нас будет каменною стеною, если же Бога нет с нами, то твердые каменные стены будут паутиною и не защитят нас. Хорошо тому, с кем Бог, а кто без Бога, тому худо. Итак, с кем же Бог, а с кем нет Бога? Очень легко всякий отвечает на этот вопрос: кто добродетелен, богоугоден, в том пребывает Бог, а кто делает злое, кто прогневляет Бога, при том нет Бога. Бог только с добрым человеком, со злым же нет Его. 
   Справедливо то, что Бог Своею всемогущею, все содержащею и всем управляющею силою находится при всяком человеке, при злом и при добром, как «везде сый и вся исполняяй. Якоже бо солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф.5:54), так содержит и жизнь всех: добрых и злых, праведных и грешных. «Вси бо о Нем есмы живем и движемся»(Деян. 17:28). Но особенною Своею благодатию, милосердною, спасающею, помогающею, покрывающею и сохраняющею, Он находится не при всяком человеке, а только с тем, который, обратив к Нему со страхом и сердечной любовью свои очи, всегда видит Его присутствующим около себя, согласно слову Давида: «Предзрех Господа моего предо мною выну», и все, что ради Его присутствия, страха и любви к Нему он делает или говорит, или думает, то все сие он совершает богоугодно, говорит честно, думает о полезном и всю жизнь свою, находящуюся как бы пред очами Бога, он проводит добродетельно и душеспасительно, часто повторяя в себе со страхом следующие слова святого пророка Илии и Елисея: «Жив Господь, Емуже предстою» (3 Цар. 17:1), или же, говорю сие пространнее: жив Господь, пред всевидящими очами которого я хожу, стою, сижу, делаю, ем, пью, говорю, беседую, помышляю и все, что совершаю, я совершаю для Него, смотрящего на меня, и даже не смею пред очами Его, смотрящими на меня, сделать что-либо худое, или же сказать, или подумать, дабы Он, будучи прогневан на меня, не поразил меня внезапно за мои беззакония. Если человек именно так смотрит на Бога своими умными очами, тогда Бог присутствует при нем, ибо Он приближается к приближающимся к Нему, присутствует с присутствующими около Него и зрит на зрящих Его. Он есть как бы зеркало. Если кто смотрит в зеркало, то смотрит и на лицо, видимое в зеркале, а если кто отворачивается от зеркала, то отворачивается и лицо, видимое в зеркале. Подобно сему и Господь Бог наш обращается к тем, кто обращается к Нему, и смотрит на тех, кто смотрит на Него; отвращает же лицо Свое Он от тех, кто отвращается от Него, и не смотрит на тех, кто не смотрит на Него и не хочет видеть Его присутствия в себе. Но пора уже рассмотреть, насколько велико зло и несчастье в том, чтобы быть лишенным присутствия Божия. 
   Гергесинская или Гадаринская страна, пока не имела в себе Христа, пришедшего туда, была богата одними только бесами и свиньями, ибо в одном бесноватом находился целый легион бесов. Что же такое легион? Киево-Печерский лексикон исчисляет его в 5000, а толковники Евангелия исчисляют по-разному: одни в 6666, иные же в 12000, но лучше всего сказать просто, что легион содержит в себе бесконечно большое число. Мы же здесь помыслим вот о чем. Если один бес может (по Божьему попущению) наделать очень много зла, то чего только не может сделать такое бесчисленное множество их? Поистине, горе было той стране от множества бесов. 
   Как же велико было там стадо свиное? Некоторые достойные доверия повествователи рассказывают, что там было всего 2000 свиней, которых бесы утопили в водах. Не мало было свиней, а бесов было еще больше, и если в легионе было 12000 бесов, то на каждую свинью приходилось по 6 бесов. Если же и в другом бесноватом было легион бесов, то в двух легионах всего было 24000 бесов, и тогда на каждую свинью приходилось по 12 бесов. Ведь и один бес мог потопить все свиное стадо; а что могло бы наделать такое множество бесов, если бы им было попущено Богом? 
   Теперь, возвращаясь своим рассуждением к намеченной цели нашей беседы, скажем: где нет присутствия Господня, где люди не имеют пред очами своими Бога, где не смотрят на Бога, там не что иное может умножаться, разве только бесы да свиньи, то есть, бесовская злоба и свинское житие; там люди не как люди, но как бесы и бесноватые свиньи, утопающие в пучине погибели. 
   Потерял Иуда присутствие Господне в себе, истребил в сердце любовь свою к Нему, не стало пред его очами Бога; хотя простыми, плотскими очами он и смотрел на Христа; но умные его очи уже отвернулись от Христа, стали уже смотреть на сонмище иудейское и о цене совещаться: «Что ми дадите, и аз вам предам Его?» (Мф. 26:15). Он совсем перестал смотреть на Бога и бояться Его. И что же случилось с Иудой? Вошел в него сатана, и стал Иуда как бес, ибо как «прилепляйся Господеви един есть дух с Господем» (1 Кор. 6:17), так и прилепляющийся в бесу имеет один дух с бесом. Злой человек есть то же, что и бес, ибо, прилепившись к бесу, он имеет один дух с ним. 
   Если человек перестает смотреть на Бога, перестанет бояться Бога и даже не будет мыслить о Боге в уме своем, как будто Его и совсем не существует, то он начинает жить безбожно. Забыв страх Божий, пойдет на неправедный промысел и за неправедной прибылью; протянет руку на чужое и на святое, протянет ее на хищение и грабеж; посягнет на ближнего своего и начнет искать головы его. В то время такой человек – ничто иное, как бес, ибо в него, как в Иуду, входит сатана, и он имеет после этого один дух с сатанаилом. О, как велико зло в том, чтобы не иметь пред очами своими Бога! 
   Отлучился блудный сын от отца, ушел далеко от очей его, и что же он получил? Он попал к свиньям, он пас свиней и питался свинскою пищей, «желаше насытитися от рожец, ихже ядяху свиния» (Лк. 15:16). Подобно сему и всякий человек, если начнет отлучаться от Бога своими злыми делами, начнет отлучать ум свой от присутствия Божия, начнет удаляться от него на греховную «страну далече», если, говорю, начнет приобретать нрав свинский и имя блудническое, то делается ничем иным, как только свиньей, валяющеюся в смрадном болоте скверных дел, свиньей бесноватой, произвольно устремляющейся к вечной погибели и погибающей. Итак, я повторяю: где нет присутствующего Господа, где люди не имеют пред очами своими Господа, там только свиньи да бесы, там свинское да бесовское житие, конец которого – потопление, и потопление не в простых водах, но в огненной реке. Взбесился Фараон, не желая слушать Бога, подобно бесу, не захотел отпустить Израиля. И какой конец постиг Фараона? Он телом своим потонул со всей силой своей в Чермном море, а душой во аде. Предались содомляне свинской жизни, бесновались они в неистовстве скверных плотских грехов; и что постигло их? Их постигло потопление, как и гергесинских свиней, но потопление более ужасное, ибо они и душой, и телом утонули в пламени, ниспосланном на них с неба. А какая была причина такой погибели Фараона и содомлян? Поистине, только та, что они не имели присутствия Божия, то есть, не имели Бога пред очами своими, не смотрели на Него и не боялись Его. Фараон говорил: «Бога вашего не вем и израиля не отпущу» (Исх. 5:2). Он был слеп и безумен. Бога он не видел пред собою и не знал Его над собою. Содомляне тоже не имели страха Божия. Они не ждали суда Божия и грозного отмщения. Ум их, затуманенный греховными страстями, не видел Бога, что явствует из слов Самого Бога, говорившего Аврааму так: «Вопль содомский и гоморрский умножися ко Мне, и греси их мнози и велицы зело; сошед убо, да вижду» (Быт. 18:20, 21). Внемлем, что говорит Бог. «Сошед убо, да вижду», – как будто бы Он, Всевидец, никогда их не видел. Своими всевидящими очами Он видел их и прежде, и всегда, ибо пред Ним «ничтоже утаено». Сказал же так для того, чтобы показать их вину, показать причину их погибели, которая заключалась в том, что они не смотрели на Бога, не имели пред очами своими Бога, чужды были присутствия Божия. Посему-то Бог, как бы никогда не видевший их, и говорит: «сошед, да вижду», и этим Он сказал как бы следующее: содомляне не помнили обо Мне, не хотели знать Меня и бояться Меня; за это ныне познают Меня и увидят Меня: познают Меня казнящим, если не хотели знать долготерпевшим; увидят ужасную Божью казнь, если не хотели видеть и знать милосердия Божия; доселе Я долготерпел, отселе же начну казнить их; пусть возвратятся во ад грешники и все забывающие Бога. О, как велико зло и несчастье в том, чтобы не иметь пред очами Бога! 
   Не известно, о каком именно грешнике Давид говорит: «Несть Бога пред ним, оскверняются путие его на всяко время» (Пс. 9:25, 26); известно только то, почему пути грешного человека «оскверняются на всяко время». Потому оскверняются, что Бога нет пред ним. Почему человек преступает добрые, святые и душеспасительные заповеди Божий? Потому, что Бога нет пред ним. Почему кто-либо дерзает обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, оскорблять? Потому, что Бога нет пред ним. Почему вор крадет и разбойник убивает? Потому, что Бога нет пред ними. Почему бесстыдник сквернословит, лжец обманывает, клятвопреступник нарушает клятву и клянется, и обидчик досаждает? Почему человек, сам будучи весь во грехах, осуждает других? Потому, что нет Бога пред ними. Почему мздоимный судья неправедно судит, лживый свидетель лжесвидетельствует и злобный коварствует? Потому, что Бога нет пред ними. Почему пьяница пьянствует, грехолюбец любодействует и прелюбодействует, не довольствуется законным супружеством, оскверняет многих и оскверняется со многими? Потому, что нет Бога пред ними, нет страха Божия, не имеют пред очами, не помнят о Боге, не боятся Его, не страшатся мук вечных и не ожидают небесного царствия: «Несть Бога пред ними». О, если бы Бог был пред очами грешника, если бы он помнил о будущем суде и наказании, тогда бы он не дерзнул согрешать и прогневлять Бога, своего Судию и Мздовоздаятеля. 
   Помните ли, любовь ваша, историю о целомудренной Сусанне и о двух беззаконных старцах, судиях израилевых, хотевших в Вавилоне насильно осквернить чистую женщину? Что толкнуло их на такое скверное дело и что избавило праведную Сусанну от скверного беззакония? Беззаконных старцев толкнуло на грех только то одно, что они не имели пред очами своими Бога, ибо говорили: «Се двери оградныя затворишася, и никтоже видит нас» (Дан. 13:20). Смотрите, что они говорят: «Никтоже видит нас». О, беззаконные судьи! О, блудливые старики! Что вы говорите: «Никтоже видит нас»? А Бог разве не видит вас? От очей человеческих вы укрылись, но можете ли вы укрыться от очей Божиих? От людей вы закрылись дверьми, а чем вы закроетесь от Бога? Какие сады, какие многолиственные деревья, какие густые леса, пустыни, дебри, вертепы и пропасти земные укроют вас от всевидящего Бога? Разве не знаете вы, что говорит Писание? «Очи Господни тмами светлейший солнца суть, прозирающии вся пути человеческия и смотрящий в тайных местах» (Сир. 23:27, 28). И еще: «Дело всякое несть утаено пред Богом, и несть укрытися от очию Его» (Сир. 39:25). А вы, окаянные, говорите: «Никтоже видит нас». Вот что, значит, толкнуло их на грех. У них не было присутствия Божия пред их умными очами? Они не имели Бога пред очами своими. Они говорили: «Никтоже видит нас». 
   Что же избавило целомудренную Сусанну от соизволения им и от грехопадения? Только то одно, что она имела пред очами своими Бога. Послушайте, что она сказала тем скверным старцам: «Изволеннее есть ми не сотворшей греха впасти в руце ваю, неже согрешити пред Богом». О, прекрасная жена! Но ведь Бог высоко. Ты не видишь Его чувственными очами. Почему же боишься Его? Почему ты думаешь, что согрешишь пред очами Его? Ты говоришь: «Согрешити пред Богом» (Дан. 13:23). Потому, отвечает, что я помню слово пророка и царя Давида, который говорит: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да ся не подвижу» (Пс. 15:8). Если я не вижу Его плотскими очами, зато вижу Его внутренними, душевными, сердечными очами; вижу Его стоящим предо мною и боюсь Его, ибо все дела моя, все слова и помышления Он видит, знает, испытует и судит. Посему для меня лучше, не совершивши греха, попасть в руки неправедных судей, совещавшихся убить меня, нежели согрешить пред Богом. О, прекрасный образ всегдашнего богозрения! О, добрая причина всегдашней безопасности от грехов! Поистине, кто так имеет при себе всегда присутствующего Бога, кто всегда так видит Господа своего пред собою, тот не споткнется во век и никогда не прогневает Бога. Если же он, как человек, и споткнется в чем-либо, то тотчас, имея Бога пред очами, он встанет, исправится, и сбудется на нем слово псаломское: «Аще и падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его» (Пс. 36:24). 
   Но обратимся снова к тем, которые не имеют пред очами своими Бога. 
   «Молиша (гергесеяне Иисуса), дабы прешел от предел их». Гергесеяне были еще не совсем злыми людьми, ибо, не желая видеть у себя Христа Господа, они молением просили Его, чтобы Он ушел от них, а не принуждением, не бесчестно прогнали Его от себя. А мы, окаянные грешники, делаем несравненно хуже: мы принуждаем и бесчестно прогоняем от себя Христа Господа нашего. 
   Быть может, кто-либо скажет: я никогда не гнал от себя Христа, Света моего, и не бесчещу Его. Хотящему так сказать я отвечу: ты всячески гонишь Его и бесчестишь: гонишь в ближнем своем и бесчестишь в себе самом. 
   Как же ты гонишь Христа твоего в ближнем твоем? Послушай. Ведь всякая вещь, добрая или злая, хотя делается ближнему, но изливается на Самого Христа, как об том говорит Он Сам в Евангелии: «Еже сотвористе единому от сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25:40). Если ты дал милостыню нищему, то ты дал ее и Христу; а если не дал нищему, то не дал и Христу: «Понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе» (Мф. 25:40). Если ты благодетельствовал ближнему, то благодетельствовал и Христу, а если не благодетельствовал ближнему, то не благодетельствовал и Христу. 
   Вспомни, человек, как часто ты не только не благодетельствовал, но даже озлоблял, обижал твоего ближнего. Не только сам ты не подаешь милостыни, но и другим запрещаешь подавать ее. Не только сам не милосерд, но и других побуждаешь к немилосердию. Все те немилосердные и жестокие дела, которые ты творишь ближнему, не Самому ли Христу творишь? Сколько раз ты преследовал и обижал невинного, столько раз ты преследовал и обижал Самого Христа. Сколько раз ты досадил ближнему и обругал его, столько раз ты досадил и обругал Самого Христа. Сколько зла ты сделал ближнему своему, столько зла ты сделал и Самому Христу, согласно Его же слову: «Елико сотвористе единому от меньших сих, Мне сотвористе». Вот как ты гонишь Христа в ближнем своем, человек! 
   Как же ты бесчестишь Христа в себе самом? Послушай! Помнишь ли, что написал апостол в послании к Коринфянам? «Не весте ли, яко телеса ваша удове Христовы суть» (1 Кор. 6:15)? Неужели я, получивши уды Христовы, сделаю их удами блудническими? Да не будет сего! Разумеешь ли, человек, сказанное? Твои уды уже не твои, но Христовы, ибо Им они созданы, оживотворены и искуплены Его святою кровию; и сколько раз ты осквернил уды свои нечистым плотским грехом, столько раз ты обесчестил Христа, творя уды Христовы удами блудническими. Подумай, человек, как часто ты осквернил себя любодеянием, прелюбодеянием и иными скаредными, скверными и богомерзкими блудными делами, так же часто ты обесчестил Христа, блудническую скверну навел на Христа и уды Христовы сделал удами блудника. Но не хочу я многословить об этом; я стыжусь не только говорить, но и думать. Я предоставлю все твоей собственной совести, ибо каждый лучше знает самого себя. Теперь же удовольствуйся тем убедительным примером, что ты поступаешь относительно Христа хуже гергесеян или гадарян: те молением просили, чтобы Он ушел от них, а ты принуждением и насилием бесчестно гонишь от себя Христа твоего в ближних твоих, оскорбляя Его в тебе же самом и обесчещивая Его твоими скверными делами. 
   Знаете ли вы, что случилось впоследствии и с гадарянами за это? Думаю, что не знаете. Послушайте же! 
   Когда Христос воскрес и вознесся на небо, то вскоре после этого иерусалимляне изменили римскому кесарю, которому были подчинены; царствовал же в это время Нерон. Изменивши и забунтовавшись они сначала напали с вооруженной силой на эту гергесинскую или гадаринскую страну, в которой жило много римлян, и побили большое множество гергесеян. Это тебе, Гергесинская страна, возмездие за то, что ты прогнала от себя Христа, не захотевши дать Ему у себя приюта. Но и этого отмщения было недостаточно. Вскоре постигло их и другое. Военачальник кесаря Веспасиана, воцарившегося после Нерона, по имени Анний, намереваясь усмирить бунтовщиков, пришел с войском в Иудею и прежде всего напал на Гергесинскую страну, где довершил те убийства, которых не совершили иерусалимляне, ибо там посек мечом тысячу избраннейших юношей, прочее же все он отдал своему воинству на пленение и разграбление и, опустошивши огнем и мечом город и всю страну, ушел домой. После того страна эта была пуста до тысяча сотого года. Это было второе отмщение гергесеянам. 
   После же тысяча сотого года царь сарацинский из Дамаска, имевший под своей властью все Палестинские страны, обновил город гергесинский, окружив его крепкими каменными стенами и населив всю страну людьми. Но чрез несколько времени Балдуин, знаменитый полководец, придя в Палестинские страны из западных стран, с большими силами западного христианства, победив и прогнав сарацинскую силу, взяв Иерусалим и сделавшись царем иерусалимским, снова разорил до основания гергесинский город, перебил в нем всех сарацын и в конец опустошил всю ту страну, так что она и до ныне пуста, разве только турки отчасти населили ее в последнее время. Это – третье отмщение Гергесинской стране. А не будет ли еще и четвертого в последний судный день? 
   Вот вы слышали, сколько раз и как было отмщено. Гергесеянам было сие только за то, что выжили от себя Христа, мольбами упросили Его, чтобы Он ушел от них. Мы же принуждением и бесчестно гоним от себя Христа. На что же можно надеяться нам после этого? Каких ждать отмщений? Посудите сами! 
   Вначале я сказал, что где Бог, там все добро, а где нет Бога, там все зло. Почему же мы можем узнать, живет ли в нас Бог? Об этом неложно говорят святые книги: где любовь, там и Бог; где милосердие, там и Бог; где чистое, целомудренное, святое и трезвое житие, там и Бог; где страх Божий, там и Бог. Говоря же вкратце, где находится вера правая вместе с добрыми делами, там поселяется и Бог. Посмотрим же, не изгнали ли мы от себя всего этого, а вместе с тем и Бога? 
   Любви истинной, христианской нет в нас, но есть только лицемерная любовь. В очи друг другу льстим, в сердце злоба в коварство. Сбывается ныне на нас древнее пророчество: «За умножение беззаконий иссякнет любы многих» (Мф.24:12). Иссякла уже у нас истинная любовь: изгнали мы от себя любовь, изгнали, значит, от себя и Самого Христа Бога. Не спрашивай ныне правды. Теперь такие делаются неправды и обиды, что и сказать о них нельзя. Изгнали мы от себя правду, изгнали, значит, и Бога. Милосердия ныне и не вспоминай. Уже люди и забыли, что такое милосердие. Среди господ всюду творятся немилосердные и бесчеловечные обиды. Изгнали мы от себя милосердие, изгнали, значит, и Бога. О чистом, целомудренном и трезвом житии и не думай; мало чем не уподобились мы в этом Содому и Гоморре, а пьянству нашему и конца нет. А где ныне найдешь в нас страх Божий? Все мы изгнали от себя, изгнали, значит, и Бога. О вере, приводящей к разногласиям, не смею что-либо говорить, разве только вспомню одно евангельское изречение, написанное у святого Луки: «Сын Человеческий пришед обрящет ли веру на земли?» (Лк. 18:8). О добрых же делах можно не опасаясь сказать, что их мы изгнали от себя, а вместе с ними изгнали и Бога. Будучи же без Бога, без Его благости и милосердия, без Его покрова и защищения, на что мы можем надеяться? Угадайте сами! 
   Я же, приведя в пример гергесеян, в заключение скажу: о, как велико зло в том, чтобы лишаться присутствия Божия, не иметь Бога пред очами своими и изгонять от себя Бога злыми, безбожными и бесчеловечными делами! Это – крайняя глупость; это – крайнее безумие, от которого да избавит нас Сам Христос, Господь наш! Аминь. 

Неделя 5-я по Пятидесятнице. Исцеление двух бесноватых 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

   Раз за разом мы слышим в Евангелии рассказы о людях, которые были исцелены от болезни. В Евангелии это кажется таким простым и ясным: вот нужда – и Бог на нее отзывается. И встает перед нами вопрос: почему же это не случается с каждым из нас? Каждый из нас нуждается в физическом исцелении или в исцелении души, а исцеляются только немногие; почему? 
   Когда мы читаем Евангелие, мы упускаем из виду, что Христос не исцелял всех и каждого: один человек в толпе оказывался исцеленным, а многие, тоже недужные телом или душой, исцелены не были. И это происходит потому, что для того, чтобы принять действие благодати Божией во исцеление тела или души, мы должны раскрыться Богу: не исцелению, а Богу. 
   Мы часто хотели бы, хотим исключить болезнь из нашего опыта жизни не только потому, что болезнь утруждает жизнь, не только потому, что болезнь идет бок о бок с болью, но также или даже главным образом потому, что она напоминает нам о нашей хрупкости; она как бы говорит нам: Не забывайся! Ты смертен, ты смертна; твое тело сейчас как будто обращается к тебе и говорит: у тебя нет власти вернуть меня к здоровью; ты ничего не можешь сделать; я могукак бы вымереть, угаснуть; я могу обветшать и зачахнуть – и это будет конец земной жизни... Не это ли главная причина, почему мы изо всех сил боремся за выздоровление, хотим вымолить себе здравие? 
   Если мы из таких предпосылок просим Бога исцелить нас, вернуть нас в состояние цельности, это значит, что мы просим только о забытье, о том, чтобы забыть о нашей смертности, вместо того чтобы она была нам напоминанием, пробуждением, и мы осознали бы, что дни проходят, что время коротко. Если мы хотим достичь полного роста, к которому мы призваны на земле, мы должны спешить стряхнуть с себя все, что в нас самих есть смертоносного. Потому что болезнь и смерть обусловлены не только внешними причинами; в нас качествует и злопамятство, и горечь, и ненависть, и жадность, и столько других вещей, которые убивают в нас живость духа и не дают нам жить теперь, в настоящем времени, вечной жизнью; той вечной жизнью, которая и есть попросту жизнь в полном смысле слова, жизнь в ее полноте. 
   Что же мы можем сделать? Мы должны ставить самим себе внимательные вопросы; и когда мы приходим к Богу, прося нас исцелить, мы должны раньше приготовить себя к исцелению. Потому что быть исцеленным не означает только стать целым, чтобы вернуться обратно к такой жизни, какой мы жили прежде; это значит стать целым для того, чтобы начать новую жизнь, как если бы мы осознали, что мы умерли в исцеляющем действии Божием. Все, что было в нас ветхим человеком, тем телом тления, о котором говорит Павел апостол, тот ветхий человек должен уйти, чтобы новый человек жил, и что мы должны быть готовы стать этим новым человеком через смерть прошлого для того, чтобы начать жить заново: как Лазарь, который был вызван из гроба не просто обратно в прежнюю его жизнь, но чтобы, пережив что-то, что не поддается описанию никакими человеческими словами, войти в жизнь вновь, на новых основаниях. 
    Способны ли мы принять исцеление? Готовы ли мы, согласны ли мы принять на себя ответственность новой цельности для того, чтобы войти снова, и еще снова в мир, в котором мы живем, с вестью о новизне, чтобы быть светом, быть солью, быть радостью, быть надеждой, быть любовью, быть отданностьюи Богу, и людям? 
   Задумаемся над этим, потому что мы все больны, так или иначе, мы все хрупки, мы все слабы, мы все неспособны жить полнотой даже той жизни, которая нам дарована на земле! Задумаемся над этим, и начнем становиться способными открыться Богу так, чтобы Он мог сотворить Свое чудо исцеления, сделать нас новыми, но так, чтобы мы несли свою новизну, поистине Божиюновизну в мир, в котором мы живем. Аминь. 
   23 июля 1989 г.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Исаака Сирина спросили:
— Каким образом узнает человек, что сердце его достигло чистоты?
Старец ответил:
— Когда считает всех людей добрыми, и никто не кажется ему нечистым и осквернённым. Тогда он поистине чист сердцем. 

Слово об Иоанне Предтече 

   Храм Иоанна Предтечи на Красной Пресне в Москве. (1968 г.)   Хочу, во-первых, приветствовать всех вас не только от своего имени, но также и от имени прибывших сюда со мной отца архимандрита Петра – настоятеля французского православного прихода в Париже, и отца Сергия – настоятеля одного из наших приходов в Англии, который является одновременно доцентом одного из английских университетов; а от всех нас, православных, приветствовать стоящего здесь на солее священника англиканской Церкви, который вместе со своим епископом привез привет, братскую любовь нашему Святейшему Патриарху и родной нам Церкви от своего народа и своей Церкви. 
   Хочу также сказать вам несколько слов о святом, который является покровителем вашего храма. 
   По свидетельству Господню, никто, рожденный на земле, не был так велик, как святой Иоанн Предтеча. И когда вдумываешься в свидетельство Евангелия о нем, действительно захватывает дух. Но не только дух захватывает: видишь в нем образ человека, который сумел так беспредельно, так неограниченно быть преданным своему Богу и своему земному призванию и который может послужить каждому из нас примером и образом, потому что каждый из нас в каком-то смысле по отношению к окружающим является так часто предтечей Господним, тем, кого Господь послал впереди Себя, чтобы принести людям слово и образ жизни, который приготовил бы их понять Христа, принять Христа. И когда нашей жизнью мы посрамляем наше свидетельство, когда, глядя на нас, люди перестают верить и в слова наши и в слова Христовы, то мы берем на себя страшную ответственность. Мы не только сами живем в суд себе и во осуждение, но мы других не влечем за собой туда, куда мы призваны их привести: к радости, к той радости, залог которой Господь нам оставил и которой никто не может отнять, но которой никто, кроме Господа, не может и дать. 
   Вспомним несколько из тех выражений, которые употреблены Христом или Евангелием по отношению к Крестителю Иоанну. Первое, что мы о нем слышим, это что он – глас вопиющего в пустыне. Пустыня это не только место ненаселенное, это место, где пусто; и так часто в человеческом сердце «пусто», в человеческой жизни «пусто». Не только нет содержания вечного, но нет вообще такого содержания, которым можно было бы жить. И в этом отношении мы окружены, все, людской пустыней. И вот в этой пустыне и мы призваны, подобно Крестителю, свидетельствовать. Свидетельство Иоанна Крестителя началось не словами: прежде чем вернуться к людям и говорить, прежде чем властно требовать от них, чтобы они стали достойны своего звания человека, он сам удалился в голую, жаркую пустыню и остался наедине с самим собой, лицом к лицу с самим собой перед очами Божиими. 
   Иногда и нам приходится остаться в таком одиночестве. Бывает это, когда нас оставят ближние, когда сделается вокруг нас пусто. Бывает это, когда нас тронет болезнь, и тогда, как бы мы ни были окружены заботой, мы чувствуем, что мы одиноки, потому что мы стоим перед лицом жизни и смерти там, где каждый человек один за себя будет решать вопрос жизни и смерти – не только временной, но и вечной. Бывает, что мы удалимся сами для того, чтобы прийти в себя, и тогда мы знаем, как трудно бывает остаться наедине с самим собой, когда к этому не привык: делается боязно – тогда открывается перед нашим собственным взором внутренняя наша пустота, и в эту пустоту, в эту пустыню нам надлежит войти. Там будет одиноко, там будет пусто, там будет трудно жить, но только, если мы сумеем жить в этой пустыне, с Богом одним, сможем мы вернуться к людям, никогда не теряя Бога и способными, победив себя, победить всё. 
   И вот Иоанн свыше тридцати лет пребывал одиноко в пустыне, боролся со своим сердцем, боролся со своей жизнью и вышел на проповедь и засвидетельствован Богом как величайший – но не только. Евангелие нам называет его не пророком, а ГЛАСОМ. Он так сроднился с волей Божией, так стал един с тем животворным словом, которое ему надлежит произнести для спасения людей, для пробуждения людей, для того, чтобы в них тоже воссияла жизнь, возродилась радость, что он ТОЛЬКО голос. Это уже не человек, который говорит: это Бог, Который вещает его гласом. Так говорили святые. Один из подвижников Афона, не так давно умерший, говорил: Святые от себя не говорят; они говорят от Бога, и только... 
   Иоанн отверг все земное для того, чтобы принадлежать Богу, и Господь его вернул к этой земле. Господь не оставил его в далекой пустыне: когда Иоанн стал с Ним неразлучным, Господь послал его к людям, чтобы люди зажили той жизнью, которую познал Иоанн. И вот ставится вопрос перед каждым из нас: есть ли во мне такая жизнь, которой я могу зажечь другого человека? Где эта жизнь во мне? Когда меня люди встречают – загораются ли они? Когда люди меня слышат, трепещет ли их сердце – как Евангелие говорит о спутниках Эммаусских, “горело сердце” в них? Когда люди видят нашу жизнь, разве они говорят о нас, как говорили о первых христианах: Как они друг друга любят!.. Разве дивятся, слыша, видя нас, тому, что у нас есть что-то, чего ни у кого нет? А если это не так, то мы не пошли даже путем предшественника, мы не готовы принести Христа людям, мы не готовы даже проложить Ему дорожку, чтобы Он нашел как-то путь Себе. А мы призваны быть теми, кто готовит радость людям, радость встречи с Богом, радость, которой никогда не будет конца и которой никто, ничто не может отнять. Почему же? Потому что мы хотим жить на своих правах, мы хотим жить для себя, мы не хотим сходить на нет. 
   А вот что говорит Евангелие об Иоанне Крестителе. Свидетельствуя перед людьми о том, кто он сам есть, Креститель говорит: Мне надо умаляться, на нет сходить, для того, чтобы Он вырос в полную меру... Иоанн сам – только Предтеча; он должен открыть дверь и отойти так, чтобы о нем больше не вспомнили люди, вдруг увидев Христа и все забыв в этой радости. 
   Сходить на нет, приготовив путь Господень... Кто из нас это умеет делать? Кто из нас, оживив чью-то душу, хотя бы добрым словом, не хочет остаться в этой радости взаимного общения? Кто, сказав животворное слово, иногда нечаянно, когда Господь нам дает, не хочет, чтобы вспомнили и никогда не забыли, что было сказано это слово именно им? 
   А Креститель о себе еще говорит: Я – друг Жениха... Что это за друг жениха? В древности еврейской, как и языческой, у жениха был друг, который заботился обо всем для брака и который после совершения брака приводил к брачной комнате невесту и жениха, оставался за дверью и сторожил, чтобы никто не прервал их глубокой, таинственной встречи в дивной брачной любви. Он был другом, потому что он умел остаться за дверью, остаться за пределом. Радость его была совершенна тем, что радость жениха и невесты теперь была совершенна, они остались вдвоем, и он был защитник этой встречи. Еще скажу: кто из нас умеет так поступить с чужой радостью? Все сделать, чтобы эта радость случилась, все сделать, чтобы она воссияла вечным светом, и отойти, уберечь ее, охранить ее, и остаться забытым за закрытой дверью? 
   Вот еще образ о нем, последний образ. Его умаление, его схождение на нет дошло почти до предела. Он взят в тюрьму за правдивое, честное слово. Христос остался на свободе. Он проповедует, к Нему перешли ученики Иоанновы, Он окружен Своими учениками. Он вырос в полную меру Своего земного призвания. И Иоанн знает, что на него идет смерть, что из тюрьмы он не выйдет, и вдруг его охватывает сомнение. Он, который на берегу Иордана-реки перед всеми засвидетельствовал, Кто грядущий Христос, он посылает двух своих учеников ко Христу спросить: Ты ли Тот, которого мы ожидали, или нам ожидать другого? Иначе сказать: Ты» ли на самом деле Тот, о Котором я принес свое свидетельство, или же я ошибся?.. Если он ошибся, то напрасно он погубил юные годы в пустыне, напрасно он выходил к людям, напрасно он теперь в тюрьме, напрасно он умрет, напрасно ВСЕ. Напрасно даже то свидетельство, которое он принес Христу, и он обманут Самим Богом... И колеблется самая сильная душа, которая когда-либо была на земле. И Христос НЕ отвечает ему. Он не отнимает у него полноты подвига веры и подвига верности до конца. Ученикам, вопрошающим Его, Он говорит: Скажите Иоанну, что вы видите: слепые видят, хромые ходят, нищие благовествуют; блажен тот, кто не соблазнится о Мне... Слова, когда-то, столетиями до этого, написанные пророком Исаией. И они возвращаются с этим словом. Остается Иоанну войти внутрь себя и поставить перед собой вопрос: когда он был в пустыне один перед лицом Божиим, – правда ли было это или внутренняя ложь? Когда он вышел из пустыни проповедовать и потрясал людей, обновлял их жизнь, приводил их к новой жизни, к новизне, к весне духовной – правда это было или нет? Когда он увидел Христа и прозрел в Нем Грядущего, – правда это было или нет?.. И Иоанн умер в вере и в безусловной верности. 
   Как часто бывает, что колеблется наша душа, что после того, как мы сделали все, что мы должны были сделать, сказали слово доброе, правдивое, сделали то, что только могли для того, чтобы другой человек ожил радостью и воскрес душой и начал жить весенней жизнью вечности, – вдруг находит колебание... Устала душа, меркнет жизнь, клонится наша глава к земле... Стоило ли все это делать? Я не вижу плода, я не знаю, что будет, а погубил-то я столько веры, столько любви. Стоило ли все это делать?.. И Господь нам не отвечает на это свидетельством «успеха». Он нам говорит: Достаточно того, что все это была правда, что все это было добро, достаточно тебе, что ты сделал то, что надо было. В этом – все. 
   И вот, перед каждым из нас стоит этот образ Крестителя. Каждый из нас друг ко другу, к каждому другому послан как Предтеча, чтобы сказать слово настолько чистое, настолько свободное от самого себя, от себялюбия, от тщеславия, от всего того, что делает каждое наше слово мелким, пустым, ничтожным, гнилым; делаем ли мы это с готовностью сойти на нет, только бы из этого человека вырос живой человек, «невеста» вечной жизни? А когда все это сделано, готов ли я сказать с радостью: “Да, пусть совершится последнее, пусть и не вспомнят обо мне, пусть жених и невеста встретятся, а я сойду в смерть, в забвение, вернусь в ничто”. Готовы ли мы на это? Если нет – как слаба наша любовь даже к тем, кого мы любим! А что сказать о тех, которые нам так часто чужды, безразличны? 
   Вот, будем часто-часто вглядываться в этот величественный, но человеческий образ Крестителя, и будем учиться, как живет настоящий, цельный человек, и попробуем хоть в малом так прожить, изо всех сил, даже если их немного, но без остатка, до последней капли нашей живой силы. Аминь. 
    

Двадцать четвертый день. 
Поучение 1-ое. День рождества св. Иоанна Предтечи.

(Добрыя и благочестивыя дети суть плод усердных молитв родителей).

   I. День рождения великаго Предтечи Господня весьма замечателен по одному тому, что самое рождество его было необыкновенное и чудесное, что оно было плодом усердных, целожизненных молитв его родителей, наградою их веры и упования, их праведности и благочестия, их терпения и преданности воле Божией.
   Праведны и благочестивы были св. родители Предтечи Господня. Но эти великие праведники подвергаются такому искушению, несчастнее котораго не почиталось в ветхозаветной церкви никакого бедствия. «Не бе има чада» от начала супружеской жизни их до самой старости, а это считалось в то время явным знаком неблаговоления Божия и как бы отвержения от Бога. Можно себе представить, братие, как пламенны были молитвы благочестивых супругов, которые, при всем усердии к закону Божию, при всем старании «ходити во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочно», видели себя лишенными благословения Божия; но все эти молитвы оставались, по-видимому, неуслышанными. Но на небе слышаны были все их молитвы, исчислены были все их воздыхания и слезы, там уготовлялось им такое воздаяние, которым с преизбытком восполнилось их долговременное лишение. Им в самой старости их, когда они и сами перестали уже надеяться, даруется такой сын, «болий»котораго «не воста в рожденных женами», котораго рождение было предметом всеобщей радости, котораго жизнь служила удивлением св. ангелов, предметом благоговения целаго народа израильскаго, который послан был Богом уготовить путь грядущему Искупителю мира. Праведное воздаяние за долговременное, целожизненное терпение и упование!
   II. Не то же ли надобно сказать, братие, и обо всех детях молитв родительских, которыя бывают плодом не столько естественнаго чадородия, сколько силы Божией, совершающейся в самых немощах человеческих, – плодом благодати Духа Божия, обитающей в сердцах благочестивых и благоговейных родителей? Испрошенныя у Господа горячими молитвами родителей, освященныя в самом зачатии благословением Божиим, вдохновленныя духом веры и упования на Господа еще от чрева благоговейных матерей своих, возрастающия под животворным наитием живых примеров благочестия в лице своих родителей, они бывают истинно великими по вере и благочестию, радостию и утешением не одних родителей, а и всех окружающих их, украшением общества и самой церкви Божией.
   а) «Исаак» – сын молитвы. Дитя кроткое, нежное, покорное, от юности преданное Богу до готовности быть принесенным Ему в жертву, – муж благоговейный, мирный, преданный в волю Божию, – старец прозорливый, благоговеющий пред судьбами Божиими в открытой ему судьбе чад своих. За то и сказано было великому отцу его: «во Исааце наречется тебе семя».
   б) «Самуил» – сын молитвы. От юности служитель Божий; возросший при Скинии свидения, пред лицем Бога Израилева, образец отроческих и юношеских добродетелей, в летах мужества и старости – великий пророк Божий, судия и вождь народа израильскаго, пестун царей, помазавший их на царство. Сам Господь утешал его, как друга и таинника судеб Своих, в великой и святой скорби его о преступившем волю Божию недостойном царе Сауле.
   в) «Св. Иоанн Предтеча -» сын молитвы. От младенчества пустынник, великий проповедник покаяния и приближения царства Божия, во плоти ангел и пророков основание, Предтеча и Креститель Самого Господа И. Христа. «Болий его не воста в рожденных женами», как засвидетельствовал о нем Сам Господь.
   г) «Сама пресвятая Матерь Божия», пречистая и преблагословенная Дева Мария, соделавшаяся кивотом Божества, вместилищем Невместимаго, Материю Сына Божия, честнейшею херувимов и славнейшею серафимов, эта отрасль райскаго дерева жизни, это украшение мира ангельскаго, – была дочерью горячайших, целожизненных молитв святых своих родителей.
   д) Нужно ли упоминать о других примерах величия и славы сынов и дщерей молитв родительских? Нужно ли исчислять имена знаменитых святителей, великих подвижников, дивных исповедников и мучеников, которые были плодом благословения Божия, ради благочестия и денно-нощных молитв их родителей. Этот плод небеснаго благословения всегда цветет между людьми небесною красотою души и сердца. И кто знает, сколько чад не похоти плотской, но молитвы родителей живет между нами, отличаясь качествами ума и сердца, не от мира и плоти занятыми?
   III. Все это представляет великий урок для супругов, особенно безчадных, или несчастных и в самом многочадии. Звание родителей высоко и священно: оно исходит от единаго «Отца всяческих, из Него же всяко отечество на небеси и на земли именуется». С благоговейным вниманием должно помышлять супругам об их будущем состоянии родителей; с теплотою преданнаго Богу сердца им «должно просить Господа, чтобы Он освятил плод чрева их Своим небесным благословением». Добрыя дети их слава и похвала между человеками, их высокая заслуга пред Господом; недобрыя дети их безчестие пред людьми, их тяжкая вина пред Богом. Но это первее всего зависит от них самих. «Род правых благословится», говорит слово Божие. Потому, «от их благочестия и молитвы зависит их утешение в жизни в чадах добрых и благочестивых»«от невнимания и легкомыслия» – «жестокое наказание в чадах злых и развращенных». Потому и прежде рождения, и в рождении, и по рождении чад им должно молиться и молиться о чадах своих. Аминь. (Сост. по проп. Димит., архиеп. херс., т. II).

 

ПРИТЧА ДНЯ

 

Воздух похож на Бога. Он всегда рядом, и его не видно. То, насколько он нужен, узнаешь, когда его не хватает.
Солнце похоже на Бога. Оно может и греть, и сжигать. На его огненный диск нельзя смотреть без боли. Все живое тянется к нему. Все живое пьет его силу.
Море похоже на Бога. Когда оно прозрачно и ласково, это похоже на нежность Большого к маленькому. Когда оно бушует и пенится — с ним нельзя спорить.
На Бога похож мужчина. Когда он кормит семью и готов за нее драться. И еще когда он скуп на слова и улыбается редко.
На Бога похожа женщина. Когда она кормит грудью и ночью встает на плач. Когда она растворяется в детях и отвыкает думать о себе.
Так много всего в мире похоже на Бога. Откуда взялись атеисты?

Неделя 4. Плоть и дух

   Знаю, что многие из вас дома читают Св. Писание, знаю также и то, что читаете вы главным образом Евангелие, а послания апостолов и Деяния апостольские мало читаете.
   Почему мало читаете? Потому что, во-первых, не знаете того, как много высокой мудрости содержится в этих посланиях, считаете их второстепенными по сравнению с Евангелием.
   Это первая причина.
   А вторая причина та, что послания апостола Павла, которых больше всего среди посланий апостольских, написаны очень трудным языком. Мысль его течет весьма своеобразно, не так, как обычно мыслят люди.
   Даже апостол Петр сказал в одном из своих посланий, что есть в посланиях Павловых нечто неудобо-вразумительное.
   Это верно, ибо многие места посланий св. апостола Павла очень трудно понимать.
   Без помощи, без руководства не сумеете понять их.
   Сегодня разъясню вам одно весьма важное место в послании апостола Павла Римлянам: 
   «...не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Римл. 7:15). 
   «Добро, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю» (Римл. 7:19). 
   «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти!» (Римл. 5:24).
   Бедные мы все с вами!
   Кто избавит нас от нашего тела смерти?
   И в другом послании, в послании Галатам св. Павел говорит приблизительно то же: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти. они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:16-17).
   Вот в этом все дело, дело в том, что дух наш противится плоти, а плоть противится духу.
   Дух наш стремится вознести сердца наши горе, к престолу Всевышнего. Дух наш стремится к тому, чтобы прониклись мы стремлениями высшего порядка: не низменными страстями, а самыми высокими, самыми глубокими стремлениями духовными.
   Стремлениями высшего порядка были проникнуты все святые; они покоряли плоть свою духу, они жили не культурой тела, а культурой духа: плоть была у них в пренебрежении, дух был для них всем.
   Они жили только духом, они были людьми духовными, а не людьми душевными, как большинство людей.
   Что значит люди душевные? Этим словом обозначаются люди, которых все желания, все стремления, все цели жизни направлены всегда к одному: к тому, чтобы в эту короткую жизнь испытать как можно больше наслаждений.
   Не хотят они ничего того, что препятствует наслаждению. С ненасытностью ищут наслаждений.
   А каких? Только наслаждений низшего порядка, наслаждений плоти.
   Им чужды стремления к высочайшему блаженству, которое дает стремление духа нашего к Богу.
   Бога они знать не хотят, они живут без Него, они живут тем, к чему стремится их внешний, их душевный человек.
   Что значит слово душевный? Душу имеют не только люди, душу имеют и животные.
   Душа – это совокупность всех наших впечатлений, всех восприятий внешних.
   Душу составляют наши мысли, желания, стремления.
   Все это есть и у животных: и они воспринимают все то, что и люди воспринимают извне. И у них есть стремления, желания.
   Если человек живет главным образом этими стремлениями, этими желаниями, а не стремлениями высшего порядка, то заслуживает название человека душевного.
   Есть несчастные люди, стоящие на весьма низкой ступени духовного развития, немногим превосходят они животных; подобно животным, они стремятся только к удовлетворению требований своей плоти.
   Животные высших стремлений не имеют, не имеют духа, который дан нам, людям, и которым входим мы в общение с Самим Богом в молитве нашей.
   Так вот, плоть противится духу, а дух противится плоти. Они противятся друг другу, и жизнь наша состоит в постоянной борьбе между стремлениями духа и влечениями плоти.
   Эту борьбу переживали и такие великие святые как апостол Павел. Эту борьбу переживали и все святые, и борьба эта была для многих чрезвычайно тяжкой и жестокой.
   Поэтому говорит апостол Павел: «Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». 
   Ведь он ненавидел все то, чего требует плоть, ненавидел все страсти, все похоти. Но и он боролся со страстями и похотями. Стремился он делать все доброе, но часто не мог этого: перевешивали страсти плоти, он не мог делать, что хотел, а делал то, что ненавидел. 
   «Добро, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю». 
   Что же сказать о нас, бесконечно далеких от святости Павловой?! Ведь мы постоянно в борьбе с похотями и страстями, нас постоянно одолевают они.
   Что же это такое: почему так легко делать зло и так трудно делать добро? Почему так легко поборает нас плоть наша?
   Делать зло гораздо легче, чем делать добро; соблюдать пост гораздо труднее, чем ненасытно и неудержимо насыщать свое чрево, соблюдать целомудрие неизмеримо труднее, чем предаваться блуду. И так во всем: такое противоречие существует между велениями тела, с одной стороны, и велениями духа, с другой.
   Служащих плоти бесчисленно много, потому что служение плоти, исполнение ее велений и похотей доставляет немедленное наслаждение.
   А ту радость, которую получают служащие только добру, ту радость, которую получают исполняющие закон Христов, получают люди не сразу, не так очевидно, не так явно, не так непосредственно, как вознаграждается служение похотям.
   Тот глубокий душевный мир, та близость к Богу, которая бывает наградой делателям добра, вовсе не сразу, не непосредственно следует за деланием добра.
   Это радость о Духе Святом, это тот мир, который получаем только тогда, когда деланием добра исполнена вся наша жизнь.
   Итак, весьма легко исполнять веления плоти, удовлетворять похотям и страстям ее, непосредственно за исполнением этих греховных побуждений и влечений получаем мы наслаждение.
   Неизмеримо труднее исполнять веления духа, чем хотения плоти, и это служение духу должно продолжаться долгие-долгие годы, прежде чем ощутим величайший плод духа – радость и спокойствие совести.
   Вот видите, именно об этом говорит апостол Павел в послании к Римлянам: «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Римл.6:13).
   О членах тела своего говорит он, и не напрасно говорит, ибо во всех членах живут страсти.
   Представьте себя Богу, как воскресших из мертвых.
   Надо сперва воскреснуть из мертвых, и умереть греху, надо сораспяться Христу. Надо, чтобы для нас мир был распят, как для апостола Павла.
   И только тогда, когда представим себя Богу как воскресших из мертвых, только тогда сумеем члены свои представить Богу, а не диаволу, тогда будем работать добру, а не злу.
   Ибо знаете вы, что те же члены наши могут служить и добру и злу; знаете, что руки наши могут быть воздеты к Богу в чистой и святой молитве; могут руки наши подавать милостыню, заботиться о несчастных, обездоленных, нищих. Но могут быть протянуты и к воровству, и к блуду, и даже к убийству.
   Ноги могут быть направлены на путь добра, ноги могут нас вести туда, где надо нам помочь несчастным, но могут вести и на убийство и воровство.
   Глаза и слух могут быть направлены к тому, чтобы видеть и слышать все доброе, но они же могут быть использованы на то, чтобы с наслаждением воспринимать сладострастное, нечистое.
   Итак, видите, что можно направить свои члены на служение добру и на служение злу.
   Итак, проникнемся стремлением к тому, чтобы служить не плоти, а духу.
   Исполним то, что повелевает нам святой апостол Петр: «Возлюбленные! Прошу вас, как пришельцев и странников, – ибо мы все пришельцы и странники на земле, - «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, – между всеми неверными; – дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, – а вас злословят многие, – увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Петра 2:11-12).
   И чтобы все вы, стремясь служить не плоти, а духу, стали светом для людей, живущих во тьме.
   Вот это наша цель.
   Итак, будем все служить духу, а не плоти, будем все хотя бы самыми малыми светочами Божьими, ибо все можем светить людям, живущим во тьме, светом наших сердец.
   Аминь.

Неделя 4-я по Пятидесятнице. Исцеление слуги сотника 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

   Так часто приходится слышать от людей: я молюсь, я стремлюсь к Богу, я жажду встречи с Ним, – а вместе с этим Он как будто остается мне далеким, нет у меня живого чувства Его близости... 
   Сегодняшнее Евангелие не осуждает такое отношение, но должно бы раскрыть наше сердце к чему-то иному. У человека, у сотника была мучительная нужда: его слуга умирал, лежал в болезни. И он обратился к Христу за помощью. Христос ему ответил: Я к тебе приду... И что же ответил Ему сотник? – Нет! Не приходи! Я недостоин, чтобы Ты вошел под мой кров, – достаточно одного Твоего слова, сказанного здесь, чтобы здравие и жизнь вернулись моему слуге... 
   И Христос его поставил в пример другим людям: поставил в пример эту изумительную веру, которая ему позволила сказать: не приходи, я этого недостоин, – достаточно мне Твоего слова. 
   Как часто мы себе задаем вопрос: как жить? что делать? Если бы только Господь, Спаситель Христос встал передо мной, если бы только Он мне сказал вот теперь: Поступай так, поступай иначе... – я бы поступил; но Он молчит... Правда ли это? Нет, неправда! Он оставил нам Свое слово в святом Евангелии; там сказано все, что нужно, для того чтобы наша жизнь стала иной, чтобы она преобразилась, чтобы все в ней стало ново, чтобы пути наши стали путями Божиими. Но мы ждем иного откровения, личного: это сказано всем, это сказано на все времена, а я хочу личное слово, которое разрешило бы вот теперь, чудом, мою задачу... И этого слова мы не слышим – потому что оно звучит на каждой странице Евангелия, но мы туда не обращаемся: Евангелие я читал давно, Евангелие я знаю; было бы мне новое слово, пришел бы Господь... 
   Как можно было бы нам жить, чему только ни научиться, если бы, как этот сотник, мы могли сказать: нового откровения, непосредственного воздействия я недостоин; с меня достаточно слова Божия – животворящего, раскрывающего новые пути... И тогда все было бы. Поэтому научимся, как Петр, когда он увидел чудесный улов рыб, сказать: Господи! Выйди из моей лодки! Я недостоин, чтобы Ты был со мной!.. – или как сотник: Нет! Твоего слова довольно... 
   Научимся этому послушанию, этой вере и этому смирению, и тогда все перед нами раскроется, и Бог станет для нас Живым и близким и чудотворящим. Аминь. 
   4 июля 1982 г.

ПРИТЧА ДНЯ

К фермеру пришёл сосед. Домашние сказали ему, что хозяин пошёл осматривать постройки во дворе. Сосед обошёл весь двор, но фермера не нашёл. У проходящих мимо работников он спросил, где еще можно поискать их хозяина. Ему посоветовали посмотреть в саду. Сосед обошёл весь сад, но нигде не увидел своего друга и решил крикнуть. Хозяин откликнулся из виноградника и тут же вышел к гостю.
— Друг, я никак не мог тебя найти, пока ты не отозвался, — сказал фермеру сосед.
— А ты никогда здесь не сможешь меня найти, если я сам к тебе не выйду, — ответил хозяин. — Если бы ты сразу позвал меня, то я бы сразу откликнулся, и никакие поиски не понадобились бы.

Восемнадцатый день. 
Поучение 1-ое Празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери.

(Всегда ли мы можем надеяться получить, чего просим, у Божией Матери?)

   I. Вечными памятниками чудесной помощи Царицы небесной страждущим христианам служат многочисленныя чудотворныя Ея иконы, украшающия землю русскую. Между ними издревле благоговейно чтится на святой Руси образ Боголюбской Божией Матери, празднество в честь коего ныне совершается. Эта чудотворная икона написана была в двенадцатом веке, по повелению св. благовернаго великаго князя Андрея Георгиевича Боголюбскаго. Отправляясь в 1157 году из Вышгорода на свою родину, в землю Суздальскую, благочестивый князь, по совету своих бояр, взял с собою бывшую там в Девичьем монастыре Владимирскую икону Богоматери. Во время своего путешествия из Вышгорода в Ростов он не переставал совершать молебныя пения пред иконою Богоматери. Когда подъезжали к городу Владимиру, то в одном месте вблизи реки Клязьмы лошади, запряженныя в сани, в которых везли св. икону, остановились. Несколько раз переменяли лошадей, но ни одна из них не могла сдвинуть с места тех саней. Великий князь велел тогда раскинуть палатки и затем вместе с сопровождавшими его лицами долго молился пред иконою Богоматери. Ему явилась тогда Божия Матерь с хартиею в руке и повелела остаться навсегда во Владимире, а на том месте (в десяти верстах от города) построить монастырь и храм во имя Рождества Богородицы. Блогочестивый и богобоязненный князь не замедлил исполнить повеление Царицы небесной и воздвиг на месте явления Ея монастырь, назвав его Боголюбовым. В то же время для прославления этого чудеснаго события он повелел иконописцам изобразить пресветлый лик Богоматери в том виде, в каком Она явилась ему. Ново-написанную икону назвали Боголюбивою и положили праздновать ей ежегодно 18 июня. Окрестные жители вскоре стали почитать ее, как чудотворную. В 1771–72 году во многих местах России, особенно в Москве и Владимире, свирепствовала страшная и губительная моровая язва. Народ целыми сотнями умирал от страшной заразы, и никакия врачебныя средства не могли спасать заболевавших от мучительной смерти. Тогда некоторые благочестивые жители г. Владимира испросили себе позволение принести в город из Боголюбова монастыря чудотворную икону Боголюбской Божией Матери для совершения ей всенародных молебствий.
   После крестнаго хода с чудотворною иконою почти все, даже самые безнадежные, больные выздоровели, и из сотни больных умерло лишь двое-трое, а затем вскоре моровая язва и окончательно прекратилась во Владимире. Между тем, моровая язва продолжала свирепствовать в Москве, унося в могилу каждый день по нескольку человек. Жители первопрестольнаго града в страхе прибегали к московским чудотворным иконам и угодникам Божиим, моля их об избавлении от праведнаго гнева Божия. Когда слух о чудотворениях Боголюбской иконы Божией Матери во Владимире дошел до Москвы, то и здесь стали притекать с мольбою к этой иконе, слезно прося Заступннцу усердную, Матерь Господа вышняго, об избавлении рода христианскаго от губительной болезни. По вере и усердию молящихся, болезнь и здесь начала ослабевать. С того времени и в Москве прославилась Боголюбская икона Божией Матери и доселе с благоговением чтится всеми набожными горожанами.
   II. Как часто ныне истощаются иные в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнят о Боге «Помощнике в скорбех» (Псал:45, 2)! Сколь многие из нас стараются найти себе облегчение в нужде и болезнях у людей, а не помыслят, что есть усердная за всех Заступница, Матерь Бога нашего. Правда, Она помогает в бедах и скорбях не всегда, а только тогда, когда мы заслуживаем Ея помощи и ходатайства пред Богом.
   а) Итак спросим себя: когда и в каких случаях можем надеяться получить, чего просим, у небесной Матери нашей? Всегда, когда просим Ее с живою, непоколебимою верою, с детскою любовию и покорностию, с твердым и несомненным упованием, с искренним желанием употребить все, подаваемое Ею по воле Божией, во благо и спасение души своей; особенно же, когда сами с искренним усердием и любовию к Ней стараемся быть истинными детъми Ея, истинными последователями Божественнаго Сына Ея, Господа И. Христа; когда, подражая Ей, стараемся благоугождать Господу исполнением святых и животворных Его заповедей, служа Ему с благоговением и страхом – верою и чистотою, воздержанием и терпением, любовию и милосердием к ближнему.
    Но может ли ожидать себе знаков любви и благоволения отца и матери своей недостойный сын, забывающий о своих родителях, пренебрегающий любовь их, непокорный власти их, не исполняющий воли их? Так и грешник, забывающий о небесном Отце своем, презирающий Его величие и святость, безстрашно преступающий святую волю Его, не исполняющий спасительных Его заповедей, может ли быть угоден и пред лицем небесной Матери своей? Достоин ли он того, чтобы обращаться к Ней с молитвою, надеяться на Ея ходатайство, ожидать от Нея даров любви и благости? «Ты приближаешься ко Мне устами своими, – скажет Она в ответ на молитву его: но где твое сердце? Не удалилось ли оно от Сына и Бога Моего на страну далече? Не блуждает ли оно по распутиям своеволия и необузданных похотей? Ты хочешь, чтобы Я исполняла твои прошения; но исполняешь ли сам святейшую волю твоего Господа и Бога? Поступаешь ли так, как заповедал тебе Господь и Владыка живота твоего для твоего же счастия и блаженства? Ты просишь, чтобы Я ниспосылала тебе дары благости Божией, благословляла тебя изобилием и довольством; но подавал ли ты сам своему Господу, когда Он просил у тебя лепты в лице нищаго, толкал в двери твоего дома в лице странника неимущаго? Ты желаешь, чтобы Я избавляла тебя от всякой скорби и обстояния, утешала тебя в день печали; но ты сам утешил ли плачущаго, облегчил ли сердечным участием тяготу страждущаго, избавил ли гонимаго и обидимаго, призрел ли с любовию безприютнаго сироту и вдовицу? Ты молишься о прощении грехов твоих; но где плоды твоего покаяния? Отвратился ли ты от греха и нечестия всем сердцем своим? Загладил ли все неправды и беззакония свои? Простил ли сам оскорбившему тебя брату? примирился ли искренно с соперником своим? помолился ли от всего сердца о ненавидящих тебя и творящих тебе напасть? Обратись прежде к Сыну и Богу Моему всем сердцем своим, и Я обращусь к тебе Моею любовию и милосердием!»
   б) Но совершенно недостоин ни именоваться сыном небесной Матери нашей, ни обращаться к Ней с молитвою, кто делается вовсе безпечным о своем спасении и нерадит о покаянии, кто, закосневая во грехах все более и более, приходит, наконец, во глубину зол. Достоин ли такой человек, хотя бы и назывался христианином, благодатнаго покрова Матери Божией? Может ли честнейшая херувимов покрывать Своим ходатайством закоснелаго грешника, который своею нераскаянностию второе распинает Сына Ея, отчего вновь оружие скорбное проходит Ея святейшую душу? В таком состоянии самая молитва грешника, если бы он и захотел молиться, как исходящая от нечистаго и нераскаяннаго сердца, бывает ему в грех.
   III. Итак, кто же достоин пребывать в любви и благоволении Божией Матери? Тот, кто христианин не по одному имени, а по жизни и делам своим, кто, веруя в Господа И. Христа, соблюдает Его святыя заповеди и повеления. Тот, кто, и после падения греховнаго, не остается в закоснении и нераскаянности, но ищет оправдания во Христе покаянием и исповеданием грехов своих, старается очищать свою совесть и омывать скверны души своей слезами умиления и сокрушения сердечнаго. Посему-то св. церковь и научает нас, братия, прежде и паче всего умолять небесную Матерь нашу о том, чтобы Она воздвигла нас из глубины греховныя и просветила сердечныя очи наши ко зрению спасения. Взыщем от Нея сего первейшаго и необходимейшаго блага; прочее все, само собою, приложится нам. Аминь. (Сост. по проп. Димит., архиеп. херс, т. II).

 

ОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ ГОДА.
НЕДЕЛЯ 3-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

 

Мф., 18 зач., 6, 22–33

Сказал Господь: светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

 

Господь говорит в сегодняшнем Евангелии о тайне простой жизни – о том, чтобы мы среди наших печалей, среди испытаний, среди всех лишений не заботились ни о чем.

«Не заботьтесь ни о чем, а живите легко, свободно, чтобы не быть рабами всего того, что хочет поработить вас и лишить вашу жизнь радости» – вот что значат Его слова. Тогда око наше будет простым, детским, светлым, доверчивым к Богу, потому что светильник для тела есть око. «Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, – говорит Господь, – то все тело твое будет темно». Все тело твое будет темно, если око твое будет помрачено каким-нибудь грехом. Если оно лишится той простоты, целостности видения жизни, к какой призывает Господь.

Какие сегодня нечистые, темные глаза у многих людей! Такая же темная жизнь и темные пути у тех, кто не видит ясно того, что открывает Господь. Они рассуждают так: «Конечно, Богу хорошо служить, но мы же не духи, у нас есть тела, земная жизнь и о ней нужно позаботиться».

Служение двум господам, говорит Спаситель, неизбежно приводит к такому состоянию, когда мы начинаем одного господина ненавидеть, а другого любить: об угождении одному прилагаем все заботы, а к другому относимся все с большим нерадением. Чем больше люди начинают любить «другого господина» – маммону – бога земного богатства, тем больше они ненавидят Господа и Церковь. Их ненависть доходит до того, что они, отвергая Бога, делают все, чтобы ничто не мешало им обогащаться и быть уверенными, что все под их контролем, что они – в полной безопасности.

Идол маммоны, на самом деле – это смерть, говорит нам сегодня Господь, – именно из-за многозаботливости, которая всю жизнь нашу делает бесполезной и бессмысленной, наполняя ее постоянным страхом, что будем есть и пить завтра. И действительно, есть и пить скоро будет нечего. И дышать, из-за многозаботливости, будет нечем, потому что из-за чрезмерного развития науки и техники, из желания обеспечить себя далеко вперед, человечество разрушает уже природу. Даже природа скоро перестанет учить человека. Посмотрите, она вас назидает – говорит сегодня нам Господь, а человек все уничтожает.

Из-за многозаботливости Россия, самая богатая природными ресурсами в мире страна, стала самой нищей. Если многозаботливость проникнет в Церковь, говорит сегодня Христос, это значит, что наступит конец миру. Если в первую очередь мы будем заботиться о том, о чем заботятся люди, не знающие Бога, не знающие, кому довериться и на что опереться, если в Церкви перевернется этот порядок – жить, не заботясь о завтрашнем дне – тогда свет, который в нас, будет тьмою. «Итак, – говорит Господь, – если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Тьма будет такая, какая она будет уже при наступлении тьмы – власти тьмы, кончины мира.

Мы должны научиться доверять Богу. Научиться простым детским взором видеть все пути истории, все, что происходит в нашей судьбе. Чем больше мы будем доверять Господу, искать Царства Его и правды Его, тем больше у нас надежды, что все устроится с нашим Отечеством, потому что Сам Господь примет тогда участие в нашей нужде.

Мы должны искать не просто Царства Небесного, но и правды Его. То есть не просто все исполнять, ходить на богослужения, а выйдя из церкви, заниматься своими делами, думая при этом: «Молитва – молитвой, а дела – делами». Именно в этом случае величайшая религия – вера истины – превращается в суеверие. Оттого, что мы не ищем правды Божией, мы лишаемся дара доверчивости Господу.

Господь говорит сегодня такие прекрасные, удивительные слова о том, как должен жить человек, показывая на птиц небесных, на лилии и траву полевую. «Взгляните на птиц небесных, – говорит Он, – они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?».

«Ну да, – скажут некоторые, – птицы ли не трудятся, не собирают в свои житницы ничего? Посмотрите на воробьев, или стрижей, или ласточек, или трясогузок. Сколько они трудятся для своего ежедневного пропитания!» Но Господь говорит о другом – не о том, что они не трудятся, а что не заботятся. У них нет никакой заботы. Они живут абсолютно беззаботно, легко. Вот об этой свободной жизни возвещает нам Господь. Он не говорит о том, чтобы в нашей жизни не было обычной предусмотрительности. Он не говорит о том, чтобы мы были беспечными, безответственными и бездумными людьми.

Праздность есть искушение Бога. Подобно тому как диавол искушал Самого Господа, предлагая Ему броситься с высоты, ссылаясь при этом на Писание: «ибо ангелам Своим заповесть о Тебе, на руках возмут Тя да не когда преткнеши о камень ногу Твоею», так и здесь. Вместо доверия Богу – гордость. Вместо радости и мудрости – безумие и отчаяние. Самая главная тайна жизни, которой мы должны научиться – безграничное доверие Богу.

Люди, не знающие Бога, ищут земное, потому что они не знают лучшего. Они ищут земное с заботой и тревогой, потому что они живут без Бога в этом мире и не понимают, что есть Божий промысел, есть Отец Небесный, который бесконечно любит нас и знает лучше нас, что нам нужно.

Почему без конца мы готовы слушать птиц и смотреть на цветы полевые? Из какого мрака и холода вырастают цветы, и каким сиянием и радостью облекает их Господь, так что никакие цари земные во всей славе своей не имели такой праздничной одежды! Цветы существуют для того, чтобы напоминать нам, что жизнь – это праздник. Преддверие вечного праздника, для которого создан человек. И птицы, не заботясь ни о чем, живут самой веселой жизнью. Они поют среди ветвей и хвалят Господа. Если мы будем ни о чем не заботиться, как они, мы будем петь, как они, всегда радуясь, всегда благодаря Бога.

Протоиерей Александр Шаргунов

17 июня 2007 г

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды ученик спросил у старца: «Долго ли ждать перемен к лучшему?»
«Если ждать, то долго», – ответил старец.

Неделя 3-я по Пятидесятнице. „Ищите Царства Божия и правды Его”

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

При чтении слов Спасителевых о том, что можно было бы жить так просто, так беззаботно, если душой не печься о пище и питии, а телом – о том, как одеться, два различные чувства борются в нас.

С одной стороны кажется: да, как бы это было просто и почему бы так не жить? Почему не сбросить с себя ответственность, почему не сбросить с себя озабоченность, которая нас постоянно мучит? А с другой стороны другое чувство: да это же невозможно!.. И вот перед нами встает вопрос: неужели сказанное Христом невозможно? Разве то, что Он нам заповедует, не является путем жизни?

Как разрешить эту раздвоенность нашей души? Мне кажется, обратив внимание на те строгие условия, которые перед нами ставит эта свобода. Если мы хотим так жить, как Христос нам говорит: заботиться о Царстве Божием и о правде его, в надежде, что все прочее приложится, то нам надо совершенно изменить все свое отношение к жизни и перестать жить так, как мы живем.

Правда Царства Божия заключается в том, чтобы любить Бога всем сердцем своим, всей мыслью, всеми силами, и ближнего своего, как самого себя. Эта правда требует от нас, чтобы в нашей жизни не оставалось ничего, что нельзя было бы назвать любовью к Богу и любовью к ближнему. Это значит, что вся наша мысль, все наши силы, все сердце должны быть отданы не нам самим, а другому: Богу и ближнему. Это значит, что все, что у меня есть, все, чем я себя утешаю и радую – принадлежит Богу и моему ближнему; это значит, что все, чем я пользуюсь сверх необходимости, я отнимаю у Бога и у моего ближнего.

Если так думать о том, как мы живем – кто устоит перед судом Божиего Царства, Царства жертвенной, крестной, радостной, спасительной любви? Все, что у меня есть, принадлежит не мне, все, чем я пользуюсь сверх нужды, – я у кого-то отнял и украл, все, что я не отдаю свободной волей, любовью своей, я изымаю, отрываю от чуда Божиего Царства любви... Если так настроиться, то легко было бы жить верой в Бога и милосердием ближнего: потому что это значило бы жить в духовной нищете и в телесной, нам еще даже непостижимой, нестяжательности.

Вот что стоит за „легкими” словами Христа „забудьте все, – о вас позаботится Отец”... За этим стоит: заботьтесь только о том, что является Божией заботой, крестной заботой Живого Бога нашего, распятого на Голгофе, и тогда вы войдете в то Царство, где ничего вам не нужно, и где все вам даст Господь. Аминь.

 

4 июля 1976 г.

Дети из  летней лагерной смены Покровского храма совершили паломическую поездку в Все войсковой Патриарший Вознесенский Кафедральный Новочеркасский собор

В  окончании  летнего лагеря и лагерной смены, ребята  из летнего лагеря Покровского храма совершили  паломническую поездку  в  Все войсковой Патриарший Вознесенский Кафедральный Новочеркасский собор. Паломническая поездка состоялась в запланированных рамках, духовно-просветительской, и миссионерской деятельности летнего учебно-воспитательного лагеря Покровского храма. В паломнической поездке  ребят из летней лагерной смены сопровождали, воспитательско-педагогический состав воскресной школы,  а так же их родители. В Новочеркаском Вознесенском соборе , паломникам была провидена экскурсия  по собору экскурсовод рассказал о том как устроен собор, провёл ребят по его территории, паломники поднялись на  колокольню собора, а так же многие впервые услышали историю собора. 

Ребята из воскресной школы Покровского храма  посетили храмы Батайска

Ребята из воскресной школы учебно-воспитательной группы Покровского храма, по благословению настоятеля храма протоиерея Владимира Удовенко посетили,  храмы г. Батайска. На местах  в храмах ребятам провели экскурсии по храму и церковной территории. 

Воскресенье Всех Святых 

   Епархиальная Литургия – 25 июня 1989 г.   Матерь Божия и все святые, память которых мы сегодня празднуем, те, которые известны нам, потому что Бог открыл их нам и потому что они были поняты и узнаны или своими современниками, или, иногда, годы или столетия спустя, – все святые являются ответом земли на любовь Божию. И это не только их личный ответ за самих себя, но и от лица всей твари, и от нашего лица также: потому что каждый из нас имеет поистине честь называться одним из их имен, нашим христианским именем, именем одного из этих святых. И эти святые, чьи имена перешли на нас, стоят перед Богом и молятся, чтобы не обесчестилось их имя в очах Божиих. 
   Святые Божии содержат и охватывают все творения в своей любви, в своем предстательстве, в своей молитве, в своем реальном, неотступном присутствии. Как дивно, что мы принадлежим к этой неисчислимой семье мужчин и женщин, детей, которые поняли, что замыслил Господь, когда Он пришел, жил, и учил, и умер за нас! Они откликнулись всем своим сердцем, они открылись всем своим умом, они поняли Его замысел и приняли Его весть со всей решимостью преодолеть в самих себе все, что было причиной Распятия; потому что если бы и один человек на земле отбился, отпал от Бога, Христос пришел бы спасти его ценой собственной жизни. Это Его собственное свидетельство; один подвижник ранних веков молился, чтобы Бог покарал грешников; и Христос явился ему и сказал: Никогда так не молись! Если бы и один человек на земле согрешил, Я пришел бы умереть за него... 
   Святые это люди, которые ответили любовью на любовь, люди, которые поняли, что если кто-то умирает за них, то единственный ответ благодарности – это стать такими, чтобы смерть его не была напрасной. Взять на себя свой крест означает именно это: отвернуться от всего, что убивает и распинает Христа, от всего, что окружало – и окружает! – Христа и ненавистью и непониманием. И нам это сделать легче, чем тем, которые жили в Его время. В те дни они могли в Нем ошибиться; но в наши дни, две тысячи лет спустя, когда мы читаем Евангелие и встает в этом рассказе вся мера роста Христова и Его личность, когда у нас есть миллионы свидетелей, которые говорят нам, что Он подлинно отдал Свою жизнь за нас и что единственное, чем мы можем отозваться, это отдать жизнь друг за друга ради Него, – как можно нам не отозваться! 
   Поэтому в сегодняшний день примем новое решение: слушать, как они слушали всем сердцем, всем умом, всей волей, всем существом, чтобы видеть, что случается, чтобы слышать, что Он говорит, – и ответить благодарностью и решимостью. И тогда, если мы принесем Богу это малое – нашу благодарность и нашу добрую волю, – сила, чтобы и нам тоже вырасти в меру роста, которую задумал, возмечтал для нас Бог, – сила будет от Бога. Как Он сказал: Сила Моя в немощи совершается, Моей благодати тебе достаточно... И Павел, который знал это, прибавляет в другом месте: Все возможно нам силой Божией, укрепляющей нас... Сомневаться не в чем: мы всё можем, если только дадим Богу спасти нас, понести нас от земли на Небо. 
   Давайте же начнем заново, так, чтобы святые, чьи имена мы носим, радовались о нас, чтобы Матерь Божия, Которая отдала Своего Сына на смерть, дабы мы могли отозваться, могли понять, могли спастись, радовалась о нас, и чтобы Христос видел, что не напрасно Он жил, учил и умирал. Будем Его славой, будем светом; это может быть малый огонек, как малая свеча, это может быть свет блистающий, подобно великим святым, – но будем светом, просвещающим мир и делающим его менее темным! Будем радостью так, чтобы и другие могли научиться радоваться о Господе! Аминь! 
    

ПРИТЧА ДНЯ

 

К деду в деревню приехал внук:
— Дед, все мне у вас нравится, да только девушки все в длинных юбках, в платках, больно скучно.
Дед вынул из кармана две конфетки. Одна была в фантике, другая без.
— Какую выберешь, внучок?
— В фантике, конечно.
— А почему?
— Она чище.
— Ну вот и с девушками так же.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Однажды святой Епифаний, епископ Кипрский обедал со своим другом старцем Илариона. Св. Епифаний предложил товарищу жареную птицу, на что тот ответил:

— Прости меня. С того момента, как я стал монахом, я не ел ничего, что требуется перед приготовлением заколоть.

— А я, — сказал Епифаний, — с того времени как принял монашество, не допускал, чтобы кто-либо заснул, имея что-нибудь против меня, и сам не засыпал, имея что-либо против другого.

На что старец Иларион ответил:

— Прости меня. Твой подвиг выше моего.

ПРИТЧА ДНЯ

 

Старец велел ученику посадить репу, причем корешками кверху. А ученик подумал: «Вот, старец что-то перепутал», – и посадил правильно: вершками наверх. Репа, конечно же, взошла. Тогда ученик и говорит старцу: «Видите, репа-то выросла, потому что я не послушал вас». На что старец ответил: «Но иначе выросло бы твое послушание».

ПРИТЧА ДНЯ

 

Отец Гавриил (Игошкин) так говорил об исправлении человеческой жизни:

- Если в дорожную сумку мы положим острые и режущие предметы, ножи, вилки, шила, иголки, гвозди, разбитые стекла, железки, черепки, они, переполнив сумку, порвут ее, поколют и порежут. Чтобы сохранить сумку, необходимо ее освободить, выбросить из нее все острое.

То же происходит и с нашим сердцем: страсти, пороки, грехи, беззакония, злоба, вражда и ненависть, которыми наполнены наши сердца, рвут его на части. Заставляют человека страдать, мучиться совестью. Сама жизнь побуждает нас к покаянию, выкинуть из сердца покаянием мучащие его беззакония, выкинуть из сердца чистосердечной исповедью всю греховную скверну, как острые режущие предметы, причиняющие боль и страдания. И в сердце войдет покой.

17 апреля 2017 года

В Покровском храме  замироточила плащаница 

 

В Покровском храме  в Понедельник Светлой седмицы, произошло настоящее чудо, снова замироточила плащаница Господа Иисуса Христа. После праздничной божественной литургии и проповеди священнослужители вынесли плащаницу с алтаря, от  плащаницы исходит сильное благоухание. Все желающие могли к ней приложится.

Под председательством митрополита Меркурия прошло заседание Епархиального совета Ростовской-на-Дону епархии
0 видео
3  фотографии

Участники заседания обсудили кадровые и дисциплинарные вопросы, требующие соборного осмысления

 

22 января 2017 года

Учащиеся воскресной учебно-воспитательной группы поздравили ребят из Батайского центра помощи детям

По благословению настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы протоиерея Владимира Удовенко учащиеся воскресной учебно-воспитательной группы храма поздравили воспитанников Батайского центра помощи детям (бывший Детский дом города Батайска) с Рождеством Христовым и Святками.  В качестве подарка гости подготовили небольшой концерт, рассказывающий о самом празднике и о традициях отмечания  на Руси этих святых дней. Перед выступлением протоиерей Владимир Удовенко поздравил всех с праздниками и напомнил о самой главной традиции - делать добрые дела. После концерта директор Ольга Пащенко вместе с воспитанниками провели для гостей небольшую экскурсию по Центру: показали жилые комнаты, мастерские, отремонтированную столовую, где уже был приготовлен сладкий стол. 

Великое Освящение воды на Солёном озере 2017 год.

15 января 2017 года

Праздничный Рождественский концерт учащихся воскресной группы Покровского храма

В воскресенье, по благословению настоятеля Покровского храма протоиерея Владимира Удовенко, в ДК им. Гагарина состоялся праздничный рождественский концерт воспитанников воскресной учебно-воспитательной группы Храма Покрова Пресвятой Богородицы г. Батайска. Концерт состоял из двух частей. В первой части выступили самые маленькие  артисты - ученики дошкольной  ступени. Очень выразительно и красочно они рассказали о событиях святой ночи в Вифлееме, когда родился Спаситель. Продолжил праздничный концерт небольшой спектакль по мотивам сказки З. Топелиуса  "Три ржаных колоса". Герои спектакля напомнили зрителям о том, как важно в эти святые дни делать добрые дела. Яркие народные костюмы, декорации, музыка никого из гостей не оставили равнодушными. По окончании концерта в своем обращении отец Владимир Удовенко поблагодарил ребят и  преподавателей воскресной группы за чудесное праздничное настроение, подаренное всем зрителям, пришедшим в этот день на представление. А затем пригласил всех учеников воскресной группы в кафе, где их уже ждали сладкий стол и аниматоры. 

Полный фотоотчет смотри в Галерее.

Все предыдущие события Вы можете найти                                      в разделе "Архив"

 

Православная энциклопедия
«Азбука веры»